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viernes, 31 de julio de 2015

Micelios: hongos para salvar al mundo (y al ser humano)

 

El infravalorado poder disruptor de los hongos ¿Responden neuronas y micelios a un diseño universal? Otras células con diseño similar a los micelios: astrocitos Micelios: una maraña de "sensores" bajo la tierra El reino animal más infravalorado: los fungi Cómo las setas pueden ayudar a salvar el mundo  Apenas hemos oido hablar de ellos. Ni siquiera la ciencia les ha prestado la atención adecuada, pese a que son el colchón invisible de la biosfera.
Los micelios, la parte "oculta" de los hongos, son colchones conformados por marañas de filamentos interconectados que se extienden cientos de kilómetros en el equivalente a un pie cuadrado, capaces de conectar los bosques del mundo con los nutrientes del suelo. Con un diseño similar al de las células nerviosas o cerebrales de los organismos complejos (también a Internet), los micelios regulan la comunicación entre el suelo, sus nutrientes y los bosques.
No sólo evocan metafóricamente las conexiones neuronales o Internet, sino que conforman un colchón esponjoso e invisible que descompone en silencio materia vegetal y tiene el potencial de curar (antibióticos) y salvar el mundo (pueden alimentarse de petróleo y pesticidas, sustancias orgánicas que convierte en hidratos de carbono simples).
Los micelios crearían una basta interconexión en la Tierra, que interconectaría la biosfera, del mismo modo que una basta red entre plantas y seres vivos en Pandora permite al pueblo Na'vi, en la película Avatar de James Cameron, comunicarse con el superorganismo conformado por su planeta, a través del árbol madre.
Pero ni las bastas redes de micelios si su potencial para ayudar al entorno y luchar contra bacterias y enfermedades son producto de la ficción.
Micelios, neuronas, Internet... ¿Un mismo modelo universal?
Debida a la extremada interconexión de las neuronas, se ha comparado el funcionamiento del cerebro con Internet, que al fin y al cabo es una basta red, descentralizada y compuesta por nodos conectados entre sí, que se extienden de un modo capilar a cientos de millones de terminales.
La infraestructura de Internet se basa en una metáfora técnica presente en la naturaleza. El cerebro humano opera de un modo similar a la Red y sus distintas partes interaccionan entre sí como lo haría una extensa red de amigos.
Para el micólogo Paul Stamets, sin embargo, si hay un tejido vivo en la naturaleza en el que se podrían haber basado los científicos de DARPA mientras concebían el germen de una red descentralizada (y, por tanto, militarmente indestructible en su totalidad, el motivo inicial por el que la idea germinó en el Departamento de Defensa de Estados Unidos), ese es el conformado por las extensas redes que, justo bajo el suelo, crean los micelios.
Los micelios son la parte invisible para el ser humano, aunque crucial, de los hongos. Constituyen el tejido subterráneo capaz de sustentar los hongos, que muchas ocasiones alcanzan la superficie del sotobosque.
Su aspecto es, en efecto, muy similar a una representación conceptual de las interconexiones creadas por Internet, y quizá todavía más parecido al tejido cerebral visto desde el microscopio.
Los micelios, capaces de extender sus ramificaciones a gran velocidad (más de 1 mm por hora), absorben nutrientes mediante millones de filamentos unicelulares.
Diminutos y gigantescos
Los micelios conforman marañas de ramificaciones que pueden ser tan diminutas que escapan al ojo humano, o tan grandes como para constituir el organismo más grande del mundo, una masa continua e interconectada de micelios situada al este de Oregón, en la Costa Oeste de Estados Unidos.
Este micelio gigantesco tiene una extensión de 9,7 kilómetros cuadrados (971 hectáreas, o 2.400 acres), el equivalente a 1.665 campos de fútbol, y 2.200 años de edad (el hongo empezó a formarse cuando Cartago y la República de Roma acababan con la hegemonía de la Grecia Helenística en el Mediterráneo).
Paul Stamets explica en el libro Mycelium Running que este gigantesco hongo situado bajo la superficie ha acabado en varias ocasiones con el bosque que crece en la superficie del terreno que ocupa y, durante este proceso, al poder beneficiarse de los nutrientes de la masa forestal, ha construido capas de suelo más profundas que permiten el crecimiento de árboles cada vez mayores.
Papel vital en la naturaleza
Tal y como Paul Stamets ha comprobado en sus investigaciones, el ser humano puede aprender mucho de su profundo conocimiento, ya que los micelios regulan la salud de la masa forestal del planeta e incluso podrían alinearse con la disciplina de la bioingeriería para, en palabras de Stamets, "salvar al mundo", literalmente. Y el discurso de este micólogo estadounidense no es quimérico, sino que está basado en la observación de campo y en resultados plausibles.
Los hongos son la base de la medicina moderna, ya que comparten con los animales una profunda aversión hacia las bacterias, lo que explica que los antibióticos más efectivos procedan del cultivo de hongos.
Además, los micelios, o extensiones capilares de los hongos que se adentra en el suelo, "son los grandes recicladores del planeta y la especie de vanguardia en la restauración de hábitats".
La importancia de los micelios no radica en la mera curiosidad científica. Al usar la extensión capilar que crece como una maraña bajo la tierra, un hongo absorbe nutrientes de su entorno a través de los filamentos en que acaba cada diminuta bifurcación de la estructura (hifas), cuyo papel es vital en ecosistemas terrestres y acuáticos para descomponer materia vegetal.
Los micelios contribuyen al sustento orgánico de los suelos y actúan como sensores interconectados: su crecimiento, alimentado por la masa forestal que contribuyen a descomponer, emite dióxido de carbono, utilizado por los bosques para su crecimiento.
Asimismo, incrementan la eficiencia de muchas plantas en la absorción de agua y nutrientes y las protege de varios patógenos, además de servir de fuente alimenticia de varios invertebrados.
Sustancias contaminantes que sirven de alimento
Los hongos han contribuido durante millones de años como uno de los principales agentes de un ecosistema para descomponer componentes orgánicos y, por tanto, favorece el equilibrio de entornos de todo tipo, desde acuáticos hasta semi-desérticos.
Los derivados del petróleo y pesticidas se encuentran entre los contaminantes más peligrosos del suelo y los ecosistemas, debido a su uso universal. Pero los carburantes y pesticidas más extendidos en todo el mundo (también derivados del petróleo), están compuestos por moléculas orgánicas, por lo que suponen un manjar para los hongos y sus redes de aprovisionamiento de alimentos, o micelios.
Los micelios tienen el potencial de descomponer las moléculas orgánicas de petróleo y pesticidas y eliminarlas del suelo y el entorno, un proceso conocido como bioremediación (micoremediación, cuando se trata de la limpieza de contaminantes del entorno a través de hongos).
Paul Stamets ha propuesto usar marañas de micelios como filtros biológicos capaces de eliminar contaminantes químicos y microorganismos patógenos para el ser humano y otros animales presentes en el agua, que contaminan acuíferos, dañan la vida marina y crean crisis sanitarias en zonas densamente pobladas de países en desarrollo.
El uso de micelios como filtros biológicos para acabar, de un modo sencillo, rápido, respetuoso con el medio ambiente y económico, con contaminantes y bacterias en el agua, es conocido como micofiltración.
Permacultura, fungicultura, bioremediación, micoremediación, micofiltración
Paul Stamets ha escrito varios libros y varios artículos científicos sobre identificación, cultivo y uso de hongos con fines médicos y ecológicos. Además del ya mencionado Mycelium Running, destacan The Mushroom Cultivator y Growing Gourmet and Medicinal Mushrooms.
Stamets, que ha sido llamado "micologista del Renacimiento", ha publicado 22 patentes que recogen tecnologías relacionadas con el uso industrial de hongos, especialmente micelios.
Entre estas patentes, se incluye el uso de un hongo con propiedades de plaguicida que atrae a varias familias de insectos que mueren al ingerirlo, o setas capaces de neutralizar las neurotoxinas usadas en el gas nervioso, lo que le ha llevado a colaborar con el Departamento de Defensa de Estados Unidos.
Stamets conjuga su actividad científica con una empresa especializada en hongos y setas con sede en Shelton (Estado de Washington, noroeste de Estados Unidos) y practica el tipo de cultivo y relación con la naturaleza promovido por la permacultura.
La fungicultura, o proceso de producción de alimentos, medicinas y otros productos mediante el cultivo de fungi, es, en su opinión, una de las ramas más valiosas e infrautilizadas de la permacultura.
En su empresa, Fungi Perfecti, Stamets practica los principios de la permacultura-fungicultura para cultivar hongos y micelios capaces de limpiar superficies contaminadas, convertir petróleo y alquitrán en meros hidratos de carbono y, de paso, mejorar la salud ecológica y humana.
Stamets ha declarado que, pronto, las disciplinas relacionadas con el uso médico y medioambiental de hongos y setas, con la micoremediación y micofiltración en cabeza, se erigirán pronto en una industria de miles de millones de dólares.
Fuerza positiva
Dado el papel decisivo de los micelios en el mantenimiento del equilibrio de distintos ecosistemas, convirtiendo materia vegetal en nutrientes para el suelo y descomponiendo moléculas orgánicas de todo tipo, incluido las generadas por la actividad humana mediante la explotación y uso de derivados del petróleo, Paul Stamets propuso ya en 2008, a través de una conferencia en TED, los modos en que según él los hongos pueden ayudar a "salvar el mundo".
El micólogo habla en esta presentación del potencial del uso industrial de soluciones micológicas basadas en micelios para: limpiar suelos contaminados; crear insecticidas efectivos y no contaminantes; curar la viruela sin necesidad de usar vacunas costosas y agresivas; o curar la gripe. 
Asimismo, Stamets participa en una amplia investigación financiada por NIH (National Institutes of Health de Estados Unidos), que experimenta técnicas contra el cáncer y el HIV.
Considerado un visionario por científicos y laboratorios especializados en la búsqueda de remedios micológicas con potencial disruptor, Stamets aboga por el uso de uno de los sustentos biológicos del suelo, los fungi (los primeros animales que colonizaron el suelo, cientos de millones de años antes que las primeras plantas), para crear industrias sostenibles y capaces de generar negocio. Y los puestos de trabajo más preciados por la clase política mundial: los trabajos de cuello verde.
La auténtica red de redes
"La vida existe a lo largo del cosmos y es la consecuencia de la materia en el universo. Dada esta premisa, a partir del resultado de la materia y con la simple premisa de la reproducción celular, que forma una cadena, la cual eclosiona en varias direcciones, ¿qué es lo que se obtiene?"
"Se consigue un entorno neurológico que se parece a los micelios. No es accidental que las neuronas y los astrocitos cerebrales se organicen de un modo similar. No es un accidente que Internet se organice de un modo similar".
Stamets cree que la Internet natural de la Tierra es la red de micelios. Si existe alguna destrucción de este entorno neurológico, la red micélica no muere; es capaz de adaptarse, recuperarse y cambiar".
Este mismo sistema neuronal, capaz de "sentir", en palabras de Stamets, nuestros pasos mientras nos desplazamos por el bosque, tiene un potencial científico que el ser humano, principal artífice de la sexta gran extinción, no debería dejar escapar.
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Quienes eran los hugonotes? Protestantes en Francia

Los hugonotes fueron un colectivo perseguido y aislado por la sociedad francesa durante el siglo XVII. El apodo se lo dieron los católicos franceses a los protestantes calvinistas durante las Guerras de Religión de Francia (1562-1568). Su creencia era la de que la autoridad de Dios estaba por encima de todas las cosas, es decir, la premisa básica del calvinismo. Se trasladaron a las colonias y fueron vitales para el desarrollo de las nuevas naciones, gracias a su mentalidad frente al trabajo.

 


HUGONOTE: Nombre con que se designan los que en Francia adoptaron las ideas de Juan Calvino. A pesar de ser muchos y de que entre ellos abundaban los ricos, estos protestantes franceses tuvieron que luchar encarnizadamente para que su secta pudiera subsistir.

El origen de la palabra no se ha definido muy claramente. Algunos la suponen derivada del vocablo huguon, con que se designa en Turena a las personas que transitan de noche por las calles, puesto que los primeros protestantes franceses solían celebrar de noche sus reuniones religiosas.
Otros sostienen que el nombre procede de la pronunciación defectuosa de una palabra alemana que significa “confederados”. Otros, en fin, afirman que proviene de que los primeros protestantes citados se reunían en bóvedas subterráneas cercanas a la puerta Hugon, en las afueras de Tours.
El primer templo hugonote fue erigido en 1538 en Estrasburgo, que en aquel entonces no era territorio francés. Los que a él concurrían eran individuos que habían huido de Francia por la persecución religiosa. El movimiento cundió rápidamente y en 1559 se celebró en París un concilio de los dirigentes del mismo.
Esto alarmó a los católicos franceses, que resolvieron detenerlo. Los católicos estaban encabezados por la poderosa familia de los Guisa. Acaudillaban a los hugonotes el príncipe de Conde y el almirante Gaspar de Coligny. Lanzaron éstos un manifiesto en Orleans el año de 1562 en él que hacían patente su lealtad al rey, y explicaban que se habían visto obligados a tomar las armas en defensa de la libertad religiosa. Los hugonotes fueron derrotados en Jarnac, en 1569. Conde fue muerto.
Con la desaparición de Conde surgió un nuevo caudillo entre los protestantes, Enrique, príncipe de Navarra. En 1570 avanzaron sobre París Coligny y Enrique de Navarra. Obligaron a la Santa Liga Católica a firmar la paz. Enrique ascendió al trono de Navarra en 1572.
Se concertó su casamiento con Margarita de Valois, hermana del rey de Francia Carlos IX Se abrigaba la esperanza de que esto contribuyera decisivamente a sellar la paz entre católicos y hugonotes. Para conmemorar el acontecimiento y el recién firmado pacto de paz se congregaron en París el 23 de agosto de 1572 los jefes hugonotes. Era la víspera de San Bartolomé.
Un día antes se había atentado contra la vida de Coligny El frustrado asesinato había sido instigado por Catalina de Mediéis, madre de Carlos IX, que temía la venganza de los hugonote; Tanto ella como otros miembros de la San:: Liga lograron el consentimiento del rey par. la matanza del 24 de agosto.
Los partidarios del rey, incitados por Catalina y capitaneados por el duque de Guisa cazaron y dieron muerte a cuanto hugonote había dentro de los muros de París. Coligny fue muerto. Enrique de Navarra escapó por haber pasado la noche en la residencia real. Lo ocurrido dicha noche se llamó la Matanza de San Bartolomé. Habiéndose desatado la violencia, fue imposible dominar las chusmas, v durante las semanas que siguieron fueren muertos miles de protestantes en toda Francia.
En 1589 Enrique III de Francia nombre sucesor suyo a Enrique de Navarra, que fue coronado con el nombre de Enrique IV., Este se convirtió al catolicismo en 1593. En 15&i firmó el Edicto de Nantes que aseguraba par¿ los protestantes la libertad de cultos.
Enrique IV fue asesinado en 1610, y nuevamente se desencadenó la guerra entre la Liga y los hugonotes. En 1628 las fuerzas del cardenal Richelieu, que era el primer ministro de Luis XIII, sitiaron a los hugonotes en el pueblo de La Rochela. La fortaleza cayó y con ello quedó destruido su poder político.
Sin embargo, no se les privó de su libertad para practicar su culto hasta 1685, cuando Luis XIV derogó el Edicto de Nantes. Entonces se expatrió la mayoría de los hugonote Cerca de 400.000 de ellos se establecieron en Inglaterra y en Prusia. Otros iniciaron nueva colonizaciones en la América del Norte. Algunos emigraron al sur de África. Varios permanecieron en Francia, donde sufrieron persecuciones repetidas veces.
En 1787 el rey Luis XIV les concedió ciertos derechos. En 1780 después de la Revolución Francesa , se publicó un decreto que restituía todos los derechos y propiedades que los hugonotes habían perdido al revocarse el Edicto de Nantes.
ANTECEDENTES DE LA ÉPOCA:
El momento de la rebelión
Después de la presentación de sus 95 tesis en la Abadía Wittenberg, Lutero intentó congraciarse con el papa enviándole un librito, De la libertad del cristiano, en el que se resumían sus tesis. El pontífice le respondió excomulgándole, en diciembre de 1520. Lulero publicó entonces su manifiesto titulado A la nobleza cristiana de la nación alemana, en el que emplazaba a los príncipes a que lomaran postura respecto al problema religioso.
En la primavera de 1521, Carlos V convocó en Worms una Dieta del Imperio, y Lulero fue invitado a comparecer ante ella. El 17 de abril, el emperador le pidió que se retractase de sus proposiciones. Después de una noche de reflexión, el clérigo declaró: «No quiero ni puedo desdecirme de nada, pues es temerario y carente de rectitud actuar contra la propia conciencia.» Desterrado del Imperio, Lulero huyó, y Federico de Sajonia le ofreció refugio en el castillo de Wartburg.
La cristiandad dividida
Alemania entera se vio entonces dividida a causa de las tesis de Lulero. A partir del verano de 1521, la ciudad de Conslanza se negó a tomar en consideración el edicto de Worms. En aquellos países germánicos, en los que el poder imperial no se ejercía más que de manera muy ligera sobre las ciudades, la ruptura con Roma se podía considerar con frecuencia como una especie de liberación de la dependencia extranjera. Por otrá parte, la Iglesia romana era rica. Romper con ella significaba asegurarse la entrada en posesión de los bienes eclesiásticos. Esas fueron las razones de que el movimiento pro-luterano se extendiese rápidamente. En 1524, la ciudad de Nuremberg se pasó a la «Reforma». Más tarde, el movimiento se enseñoreó de Alsacia y de Suiza. Ello significó el final de la unidad en torno a Roma.

Alquimistas: En Busca del Oro La Historia de la Alquimia y los primeros alquimistas


La bebida apaga la sed, la comida satisface el hambre; pero el oro no apaga jamás la avaricia”. Plutarco


Durante muchos siglos, muchos hombres tuvieron un objetivo común: convertir el metal innoble en oro. Afanados en la búsqueda de lo que llamaron “la piedra filosofal”, un buen número de sabios dedicaron su vida entera ante un infructuoso objetivo porque los métodos que emplearon, difícilmente, podían hacer que un metAlquimistas 
Por José Carlos Bermejo al impuro se trasformara en oro o en plata. Escribieron muchas páginas en vano, muchas horas dedicadas al estudio de lo que otros habían investigado y concluido. Pero, ¿quiénes eran esos hombres? ¿De verdad creían que existía un elixir capaz de proporcionales riquezas inmensas, de concederles la vida eterna?
La Alquimia es una Ciencia antigua, precursora de la química y quizás tan anciana como lo es el propio hombre. Existen vestigios que indican que durante los primeros siglos después de Cristo ya existían personas que pretendían enriquecerse de forma rápida y sencilla, desde casa, destilando metales para convertirse en hombres ricos.
En el siglo IV se escribió el primer tratado que en forma enciclopédica reunía todo el saber sobre el asunto, lo escribió Panopolitano, un escribano de la Biblioteca de Alejandría, la mayor biblioteca del Mundo Antiguo donde se intentó reunir la sabiduría repartida por el mundo, pero que terminó siendo pasto de las llamas. En lo que respecta al compendio de Panopolitano, se conservan parcialmente algunas de sus páginas.
A partir de estAlquimistase primer tratado, proliferaron los textos que se dedicaban en exclusiva a este forma de magia. La pretensión de las fórmulas y mezclas que hacían se correspondían con el deseo de igualar la serie de características que le son propias al oro, es decir, la misma densidad, igual dureza, idéntico tacto. Para llegar a ese punto deseado utilizaban todo tipo de destilaciones que ganaron en complejidad a correr de los años. Igualmente, su ingenio se debatía de forma constante en la inventiva de nuevos artefactos, nuevos alambiques con los que llevar a cabo sus infructuosos ensayos. Para ello, se ayudaban de hornos, morteros, ollas que sumergían en el fuego que todo lo funde. Uno de los ingredientes más curiosos que utilizaban los alquimistas fue el huevo, el huevo de gallina. Por aquél entonces se pensaba que el huevo era una fuente de energía sin igual, que proporciona una extraordinaria vitalidad. Desde luego, el huevo es rico en proteínas, pero más que improbable que terminara por convertirse en metal precioso.
Timos Alquímicos
Desde que el hombre es hombre se ha timado. Ha intentado engañar al prójimo en beneficio propio, casi siempre por usura, por avaricia. A propósito y al amparo de la Alquimia y de las peculiaridades que la rodeaban, sencillo es pensar que muchos intentaron estafar a los incautos al convencerles de que poseían el gran secreto, la piedra filosofal, la fórmula capaz de convertir un metal de segunda categoría, innoble, en preciado oro. Personajes un tanto siniestros y grandes timadores fijaron su objetivo en reyes y clérigos, poseedores de abundantes riquezas sobre las que fijar sus garras. En realidad, venía a ser una versión del timador timado, interpretando el papel de rey, noble o clérigo. De forma reincidente y durante algunos siglos, al comienzo de nuestra Era, un timo se hizo tan popular que ha llegado hasta nosotros. Aquellos buscavidas o timadores conseguían embaucar a la acaudalada víctima. Le decían que eran capaces de hacerles una demostración de cómo convertían mercurio en oro. Disponían todo lo necesario para realizar el experimento milagroso. En un horno se introducía una piedra de carbón en la que previamente y a ojos del timado, se había introducido el mercurio. Lo que el incauto no sabía es que el carbón contenía una pieza de oro auténtica, solo sostenida por una pieza de cera que se derretiría dejándola caer. El milagro había sucedido: ¡el mercurio se había convertido en oro! El timo se redondeaba pidiéndolo dinero al hacendado para comprar mercurio y ponerse a su disposición para convertirlo en una gran montaña de oro. Una vez conseguido el dinero, al alquimista no se le volvía a ver en la Corte.
La Alquimia: Un Fenómeno Mundial
La alquimia fue practicada en todos los rincones del planeta. Muchos de esos hombres que la practicaron, estaban en la creencia que era necesario cierto equilibrio mental y físico para que el arte alquímico diese los frutos deseados. De hecho, consideraban que encontrar cierta paz espiritual, el orden mental, era un síntoma de alcanzar la piedra filosofal.
El lejano Oriente también se vio subyugado por ese deseo alquímico consistente en transmutar el sentido de la vida. Los yoguis, aquellos practicantes del yoga, uno de los seis sistemas de la filosofía del hinduismo, utilizaban la respiración, la concentración y la interiorización para que sus poderes psíquicos despertaran del letargo. Curiosamente, entre las intenciones de estos hombres, también se encontraba el deseo de crear oro. La alquimia verdadera, en realidad, se divide en dos vertientes. De un lado, la alquimia material, de la que ya hemos hablado, pero también, en el otro lado, se tenía conciencia de la existencia de la alquimia del espíritu, practicada con más énfasis en el metafísico Oriente. De manera global, la alquimia perfecta es la que trabaja sobre la materia sin perder de vista el espíritu. Por eso los yoguis, con la interiorización y la búsqueda de claves psíquicas, utilizaban sus mentes para encontrar el elixir de la eterna juventud; conocer el pasado, el presente y el futuro; levitar; conocer sus vidas anteriores; permanecer, sin necesidad de oxígeno, bajo el agua o convertir la nada en oro. Este fenómeno no se dio solo en la India, por su parte, los chinos, por su parte, tenían claras las ventajas que para la vida tenía el oro. En uno de sus tratados se puede leer:
“El oro no provoca daño. Por eso es, entre todos los metales, el más preciado. Cuando el alquimista lo incluye en su alimentación, la duración de su existencia se hace eterna”.
Se extendió entre muchos alquimistas que el hecho de incluir en su dieta unos gramos de oro, el noble metal les devolvía salud, era una fuente de juventud: “El cansado anciano se vuelve de nuevo un joven pleno de anhelos; la fatigada anciana se hace una doncella”.
 
Ocultando el Mensaje
Los alquimistas seguían sus propias recetas, en función de los experimentos que realizaban. En la mayor parte de los casos, dichas recetas están escritas de tal forma que no pudiesen ser comprendidas por la mayor parte de los mortales. Los alquimistas intentaban esconder sus secretos. De tal manera que los tratados sobre Alquimia están escritos utilizando códigos secretos: bajo la escritura de símbolos y signos. Por lo general, todos los tratados de Alquimia que utilizan un código, hacen referencia a los planetas del Sistema Solar. Lo que hacían era asociar cada metal con un planeta, aunque desvirtuando la tradicional asignación que concede a cada planeta unas características, unos poderes y unas cualidades especiales.
El boom de la Alquimia llega a Europa en el siglo XII. Es el momento histórico en que, en reducidos y apartados círculos, se comienza a tomar en serio la idea de buscar la piedra filosofal. Durante los siglos posteriores, muchos de los libros que tratan el tema son traducidos. Es el tiempo en que toda esa literatura parece ajena, propia de un idioma que todo el mundo desconoce. Los libros son un montón de símbolos que no dicen nada. Dragones, soles y lunas entremezclados con leones.
Nombres Alquímicos
Son muchos los nombres de los hombres que se interesaron vivamente por esta suerte de magia que era la alquimia. Uno de ellos, Nicolás Flamel, un bibliotecario de la Universidad de París en el siglo XIV, siguiendo las instrucciones de un misterioso libro que cayó en sus manos, dejó escrito su descubrimiento: decía haber conseguido oro, un 17 de enero, hacia el mediodía, del año de gracia de 1382.
“La primera vez que realicé la proyección fue sobre mercurio, del cual extraje media libra de plata pura, mejor que la de la mina”  (...) “El 25 de abril del mismo año, a las cinco dela tarde, convertí el mercurio en igual cantidad de oro puro, que sin duda resultaba mejor que el oro común, osea más blando y más dúctil”.
Se desconoce si estas palabras escritas por el bibliotecario Flamel son ciertas o pertenecen a la categoría de la ciencia ficción. Lo cierto es que sí que hay datos suficientes para afirmar que una vez fallecido, en el año 1418, el testamento del alquimista reflejaba la cesión de muchos miles de francos franceses para la realización de obras benéficas.
Para saber más:
“Los Orígenes de la Alquimia”. P. E. Berthelot, París, 1885.
“Historia de las Sociedades Secretas”. Ramiro A. Calle, Editorial Temas de Hoy. 1990.

Transmutación de metales en oro

En la serie de animación Fullmetal alchemist nos encontramos un mundo dominado por los alquimistas. Estos alquimistas son capaces de transformar y dar forma a voluntad los elementos básicos de la alquimia (la tierra, los metales, el agua,…), con esta capacidad sirven como una poderosa arma en manos del ejercito. Pero además luchar con el ejercito, los protagonistas tienen una misión en la serie: encontrar la piedra filosofal.

A pesar de que los alquimistas de la serie pueden transforman los elementos con gran facilidad, no parecen muy interesados en crear oro, y este era uno de los retos de la alquimia. En la edad media nunca se llego a producir la tan buscada piedra filosofal y no se consiguió crear oro a partir de metales, pero desde entonces la ciencia (que no la alquimia) ha evolucionado a pasos gigantescos. ¿Sería necesaria ahora una piedra filosofal para transmutar elementos en oro?
La idea de la transmutación de los elementos proviene de la alquimia. La RAE define la alquimia como : “Conjunto de especulaciones y experiencias, generalmente de carácter esotérico, relativas a las transmutaciones de la materia, que influyó en el origen de la ciencia química“. En Europa la historia de la alquimia se remonta a la Grecia clásica y a Roma y continuó hasta el siglo XVII. Los alquimistas buscaron durante siglos la piedra filosofal, una sustancia capaz de convertir los metales en oro puro (o plata). Aunque es verdad que esta también fue la cuna de notables alquimistas que dieron una gran contribución a la ciencia como Paracelso o el mismo Newton. Hasta el siglo XVIII no encontramos el verdadero declive de la alquimia o su reconversión (en parte) a la ciencia química. Solo en el siglo XVIII se remplazó finalmente la teoría de los elementos (aire, tierra, …) por la moderna teoría de los elementos de John Dalton. Con la ciencia moderna la idea de la transmutación desapareció.
Pero esta palabra volvió a aparecer cuando F. Soddy y E. Rutherford descubrieron en 1901, estudiando la radiación, que el Torio (radiactivo) se había convertido espontáneamente en Radio. El Torio se desintegra a Radio emitiendo una partícula alfa (formada por dos protones y dos neutrones). Parece que en el momento en que descubrió este hecho Soddy gritóRutherford, esto es transmutación” a lo que este contesto “Por el amor de Dios, no lo llames transmutación. Nos tomaran por alquimistas“. Algunos años más tarde, en 1919, Rutherford fue capaz de transmutar nitrógeno en oxígeno utilizando partículas alfa,  ^{14}N + \alpha \rightarrow ^{17}O + p, esta fue la primera reacción nuclear observada. Fue la primera en la que se consiguió bombardeando con partículas los átomos que estos se convirtieran en átomos diferentes. En 1932, John Cockcroft y Ernest Walton usaron protones acelerados contra Litio-7 consiguiendo que este se dividiera dando dos partículas alfa, poco después se empezaría a hablar de la fisión nuclear (ver el primer reactor nuclear).
Generador Cockcroft-Walton
Desde entonces sabemos que es posible convertir un átomo en otro diferente si se escoge los átomos de partida adecuados y se bombardean con la partícula adecuada. En el caso del oro se ha probado que es posible, seguramente pensando en sus posibilidades comerciales. En 1924, un físico japonés, Hantaro Nagaoka consiguió sintetizar oro bombardeando mercurio con neutrones, también se hizo en 1941. Pero en ambos casos el resultado fue oro radiactivo. El mercurio tiene 7 isótopos estables mientras que el oro cuenta solo con uno, lo que complica obtener el proceso. El isótopo 196Hg que sería el más idóneo para este solo se encuentra en una concentración del 0.15% en el mercurio natural. La obtención de oro con otro tipo de procesos es aun más complicado y cuentan con los mismos problemas.
Con la ciencia moderna no es necesaria la legendaria piedra filosofal para sintetizar oro (en este caso utilizando mercurio). Pero el proceso es más complicado y costoso que el valor del mercado el oro (unos 40 euros por gramo). Recordemos que en un solo gramo de oro tenemos alrededor de 3 x 1021 átomos, convertirlos todos seria imposible, ni considerando un oro puro al 80-90% (que viene a ser estándar). Es demasiado y estamos hablando solo de un gramo. Además nadie compraría o podría vender un oro radiactivo. No podemos usar aceleradores o reactores con este propósito, aunque como vimos es una buena opción para reciclar los residuos nucleares.

Piedra filosofal

Para otros usos de este término, véase Piedra filosofal (desambiguación).

La piedra filosofal es una sustancia alquímica legendaria que se dice que es capaz de convertir los metales bases tales como el plomo en oro (chrysopoeia) o plata. Ocasionalmente, también se creía ser un elixir de la vida, útil para el rejuvenecimiento y, posiblemente, para el logro de la inmortalidad. Durante muchos siglos, fue el objetivo más codiciado en la alquimia. La piedra filosofal era el símbolo central de la terminología mística de la alquimia, que simboliza la perfección en su máxima expresión, la iluminación y la felicidad celestial. Los esfuerzos para descubrir la piedra filosofal eran conocidos como los Opus magnum ("Gran Obra").1

Historia

La mención de la piedra filosofal en la escritura se puede encontrar en Cheirokmeta de Zósimo de Panópolis (c. 300 d.C.). Los escritores alquímicos asignan una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirmaban que su historia se remonta a Adán, que adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios. Se dice que este conocimiento fue transmitido a través de los patriarcas bíblicos, dándoles su longevidad. La leyenda de la piedra también se comparó con la historia bíblica del Templo de Salomón y la piedra angular rechazada descrita en el Salmo 118.2
Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se remontan a la filosofía griega. Más tarde, los alquimistas utilizaron los elementos clásicos, el concepto de ánima mundi, y las historias de creación presentados en textos como el Timeo de Platón como analogías para su proceso.3 Según Platón, los cuatro elementos se derivan de una fuente común o materia prima (primera cuestión), asociado al caos. Prima materia es también el nombre alquimista asignado a la materia prima para la creación de la piedra filosofal. La importancia de esta primera cuestión filosófica persistió a través de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, Thomas Vaughan escribió, “la primera cuestión de la piedra es la misma con la primera cuestión de todas las cosas”.4

Edad media

El alquimista del siglo octavo Jabir ibn Hayyan (latinizado como Geber) analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro cualidades básicas. El fuego era caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire caliente y húmedo. Se teorizó que todos los metales era una combinación de estos cuatro principios, dos de ellas interior y dos exteriores. Partiendo de esta premisa, se razonó que la transmutación de un metal en otro podría verse afectada por la reordenación de sus cualidades básicas. Este cambio probablemente estaría mediada por una sustancia, que llegó a ser llamado en árabe al-Iksir (del cual se deriva el término Occidental elixir). A menudo se considera que existe como un polvo seco de color rojo (también conocido como al-Kibrit al-Ahmar الكبريت الأحمر- azufre rojo) proveniente de una legendaria piedra—la piedra filosofal.5 6 La teoría de Jabir se basaba en el concepto de que los metales como el oro y la plata podrían estar escondidos en aleaciones y minerales, de los cuales podrían ser recuperados por el tratamiento químico adecuado. Se cree que propio Jabir es el inventor del agua regia, una mezcla de muriático (clorhídrico) y nítrico, una de las pocas sustancias que pueden disolver el oro (y que todavía se utiliza frecuente para la recuperación de oro y purificación).[cita requerida]
En el siglo XI, hubo un debate entre los químicos del mundo musulmán de si era o no posible la transmutación de sustancias. Un opositor principal fue Avicena (Ibn Sina), quien desacreditó la teoría de la transmutación de las sustancias, diciendo: "Los de la nave química saben bien que ningún cambio se puede realizar en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tales cambios."7
Según la leyenda, se dice que el científico y filósofo del siglo XIII Alberto Magno habría descubierto la piedra filosofal y la pasó a su discípulo, Tomás de Aquino, poco antes de su muerte, alrededor del año 1280. Magnus no confirmó que descubrió la piedra en sus escritos, pero lo hizo constar que fue testigo de la creación de ese metal efectuada por la "transmutación".8

Renacimiento a Edad Moderna

"Cuadratura del círculo": un símbolo alquímico (siglo XVII) de la creación de la piedra filosofal
El alquimista suizo del siglo XVI Paracelso (Philippus Aureolus Teofrasto Bombastus von Hohenheim) creía en la existencia de alkahest, que, conforme a sus creencias, es un elemento sin descubrir de la que todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente formas derivadas. Paracelso creía que este elemento era, de hecho, la piedra filosofal.
El médico-filósofo inglés Sir Thomas Browne en su testamento espiritual Religio Medici (1643) identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la piedra filosofal al declarar:
El puñado que tengo de la piedra filosofal, (que es algo más que la exaltación perfecta de oro) me enseñó una gran detalle de la Divinidad.
Thomas Browne, Religio Medici 1,389
Un texto místico publicado en el siglo XVII llamado el Mutus Liber, parece ser un manual simbólico de instrucciones para inventar piedra a ​​los filósofos. Llamado el "libro sin palabras", fue una colección de 15 ilustraciones.

Época contemporánea

Creación de oro a partir de reacciones nucleares
De acuerdo con la comprensión moderna, el oro es un elemento químico que no puede ser creado a partir de otros elementos por medio de reacciones químicas. El oro metálico puede ser disuelto de una roca y precipitarse, dando la apariencia de que el oro ha sido "creado", pero el oro ya estaba en la roca. Como un elemento pesado, el origen cosmogónico de oro debe haber estado en las reacciones nucleares extremadamente energéticas, que se producen solamente en las estrellas de gran masa. Se ha propuesto que la mayoría de los elementos pesados ​​como el oro se producen en las colisiones de estrellas de neutrones.10 Por lo tanto, todo el oro en la Tierra fue acrecionado en la Tierra, durante la formación de la misma y del sistema solar, y no se creó ningún oro nuevo.
Se pueden ser crear muy pequeñas cantidades de oro de manera artificial con aceleradores de partículas o reactores nucleares, véase Oro en síntesis. Sin embargo, estos métodos producen isótopos radiactivos y son extremadamente costosos, requiriendo raros isótopos precursores y costosa separación y purificación del producto. Por lo tanto, la síntesis del oro por reacción nuclear no parece comercialmente viable.

Creación de oro a partir de reacciones químicas usando organismos vivos

Los científicos han descubierto que es posible obtener oro a partir de compuestos con átomos de oro, usando organismos vivos.11 Se realizó un experimento para comprobar si el proceso natural de digestión de ciertas especies de bacterias podría realizar ciertos procesos químicos que trasformaran ciertos compuestos que contengan átomos de oro, en dicho metal. En dicho experimento, se comprobó que si se alimenta a la bacteria metallidurans cupriadvidus con cloruro de oro, esta defeca partículas de dicho metal.11

En el budismo y el hinduismo

El equivalente de la piedra filosofal en el budismo y el hinduismo es la Cintamani.12
En el budismo, Chintamani está en manos de los bodhisattvas, Avalokiteshvara y Ksitigarbha. También se ve llevando a la parte posterior del Lung ta (caballo del viento) que se representa en las banderas de oración tibetanas. Al recitar el Dharani de Chintamani, la tradición budista sostiene que uno alcanza la sabiduría de los Budas, es capaz de comprender la verdad de los Budas, y pasa a ser aficionado al Bodhi. Se dice que es permitir que uno vea el Santo Séquito de Amitabha y su montaje sobre el lecho de muerte de uno. En la tradición budista tibetana el Chintamani a veces se la representa como una perla luminosa y estando en posesión de varias de las diferentes formas de Buda.13
En el hinduismo se conecta con los dioses Visnú y Ganesha. En la tradición hindú, que es muchas veces representada como una joya fabulosa en poder del rey Nāga o como en la frente del Makara. [cita requerida] El Yoga Vasistha, escrito originalmente en el siglo 10 d.C., contiene una historia sobre la piedra filosofal.14
Un gran sabio hindú escribió acerca de la realización espiritual de Gnosis, usando la metáfora de la piedra filosofal. San Jnaneshwar (1275-1296), escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmuta explícitamente metal en oro. El sabio indio del siglo VII Thirumoolar en su clásico Tirumandhiram explica el camino del hombre hacia la divinidad inmortal. En el verso 2709 declara que el nombre de Dios, Shiva o el dios Shambala, es un vehículo alquímico que convierte el cuerpo en oro inmortal.

Propiedades

La piedra filosofal se ha atribuido con muchas propiedades místicas y mágicas. Las propiedades mencionadas con mayor frecuencia son la capacidad de transmutar los metales en oro o plata, y la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de cualquier persona que consume una pequeña parte de la piedra filosofal.15 Otras propiedades mencionadas incluyen: creación de lámparas perpetuamente ardientes.15 transmutación de los cristales comunes en piedras preciosas y diamantes,15 reactivación de las plantas muertas,15 creación de vidrio flexible o maleable,16 o la creación de un clon o homúnculo.17

Nombres

Se utilizan numerosos sinónimos para hacer referencia indirecta a la piedra, como "piedra blanca" (calculus albus, identificado con el calculus candidus de Apocalipsis 2:17 que fue tomado como símbolo de la gloria del cielo18 ), vitriolo (como se expresa en el retroacrónimo Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem),también lapis noster, lapis occultus, in water at the box, y numerosas referencias oblicuas, místicas o mitológicos como Adán, Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium, Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus, Caos, Cinis cineris, Crocus, Dominus philosophorum, Divine quintessence, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora, Fénix, Philosophic mercury, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Ventus hermetis.19 ) El lapis adoptado muchas de las alegorías medievales para un Cristo, y el Cristo y la de piedra fueron de hecho tomados como idénticos en un sentido místico. El nombre de "piedra" o lapis es mencionado por la alegoría cristiana primitiva, como Prisciliano (siglo cuarto), quien afirmó Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesús, nobis hominum homo Christus.20 En algunos textos se la denomina simplemente "piedra", o nuestra piedra, o en el caso de ordinal de Thomas Norton, "oure piedra delycious".21 La piedra fue elogiada y frecuentemente referenciada a estos términos.
Es necesario señalar que philosophorum no significa "del filósofo" o "filosofal" en el sentido de un solo filósofo. Significa "de los filósofos" en el sentido de una pluralidad de los filósofos.

Apariencia

Piedra filosofal y como aparece en la de Michael Maier Atalanta Fugiens Emblem 21
Las descripciones de la Piedra Filosofal son numerosas y diversas.22 De acuerdo con los textos alquímicos, la piedra filosofal llegó en dos variedades, preparado por un método casi idéntico: blanca (con el propósito de transmutar metales en plata. Se lograría por vía húmeda), y roja (con el propósito de transmutar metales en oro. Se obtendría empleando la vía seca), la piedra blanca era una versión menos madurada de la piedra roja.23 En ambos casos la sustancia de partida sería la pirita de hierro (disulfuro de hierro): FeS2. Algunos textos alquímicos antiguos y medievales dejan pistas sobre la supuesta apariencia física de la piedra filosofal, en concreto de la piedra roja. A menudo se dice que es de color naranja (color azafrán) o rojo cuando se muele en polvo. O en una forma sólida, un intermedio entre el rojo y morado, transparente y similar al vidrio.24 El peso se habla de cómo ser más pesado que el oro,25 y se dice que es soluble en cualquier líquido, sin embargo, incombustible en el fuego.26
Ocasionalmente, ciertos autores alquímicos sugieren que los descriptores de la piedra son metafóricas. Se llama una piedra, no porque sea como una piedra.27 La aparición se expresa geométricamente en Atalanta Fugiens de Michael Maier. "Hacer de un hombre y la mujer un círculo, y luego un cuadrilátero; del este un triángulo; hacer de nuevo un círculo, y usted tendrá la Piedra de los Sabios Así se hace la piedra, que no puedas descubrir, a menos que usted. , a través de la diligencia, aprender a comprender esta enseñanza geométrica."28 Rupescissa usa la imagen de la pasión cristiana, que nos dice que asciende "del sepulcro del Excelentísimo Rey brillante y glorioso, resucitado de entre los muertos y que llevaba una diadema roja ...".

Interpretaciones

Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal ha llevado a la especulación de muchos años de su composición y origen. Los candidatos exotéricos se han encontrado en los metales, plantas, rocas, compuestos químicos, y productos corporales, como el pelo, la orina y los huevos. Justus von Liebig afirma que "es indispensable que cada sustancia accesible... debe ser observada y examinada'.29 Más tarde, los alquimistas pensaron una vez un componente clave en la creación de la piedra era un elemento mítico llamado carmot.30 31
Los alquimistas esotéricos herméticos pueden rechazar el trabajo sobre sustancias exotéricas, en vez dirigir su búsqueda de la piedra filosofal hacia el interior.32 Aunque los enfoques esotéricos y exotéricos a veces se mezclen, es evidente que algunos autores "no se refieren a las sustancias materiales, sino que están empleando el lenguaje de la alquimia exotérica con el único propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas."33 Las nuevas interpretaciones se siguen desarrollando en torno a escuelas de pensamiento espagírico, químicas y esotéricas.

Creación

La piedra filosofal es creada por el método alquímico conocido como el Magnum Opus o La Gran Obra. Con frecuencia se expresa como una serie de cambios de color o procesos químicos, las instrucciones para crear la piedra filosofal son variadas. Cuando se expresa en colores, el trabajo puede pasar a través de las fases de nigredo, albedo, citrinitas y rubedo. Cuando se expresa como una serie de procesos químicos frecuentemente incluye siete o doce etapas finales en la multiplicación, y proyección.

Ingredientes

Los ingredientes son muy discutibles. Jacques Sadoul tiende a pensar que son:34
  • Una mezcla de pirita (de hierro) o tierra muy rica en hierro, como base, pues otros autores opinan que es un compuesto existente en todas partes. Es un elemento que todos conocían. En esa época solo se habían descubierto seis elementos. El mercurio de los filósofos y el azufre filosofal no son los elementos químicos, sino preparados a partir de la pirita, mezclados con ácido tartárico.
  • Ácido tartárico. Es un compuesto extraído de la encina, árbol que numerosas veces se muestra en el Mutus liber (libro mudo). Un argumento a favor es que en algunas fases del proceso de elaboración de la piedra se debe hacer a oscuras, pues el ácido tartárico es sensible a la luz y sería el responsable del cambio de color de la Opus magnum.
  • Rocío. En una de las láminas del Mutus liber se muestran plantas que sirven de soporte a telas. Se cree que en una época del año establecida por animales representados en la lámina, que hacen referencia al horóscopo occidental, se capta rocío.
  • El rocío y el ácido tartárico (de nombres diversos en los escritos alquímicos) se mezclan con la pirita para obtener el mercurio de los filósofos o el azufre filosofal.
Una de las características de la alquimia es que en los escritos se establece un lenguaje confuso, con la intención de despistar a quien quiera construir la piedra. Así, por ejemplo, se supone que las referencias al azufre y al mercurio no aludían a los elementos químicos verdaderos, sino a alguna variante de éstos, conocida solo por los alquimistas.34
Por eso algunos autores alquimistas se refieren a mercurio de los filósofos, por ejemplo, para aportar una pista de que no es el elemento mercurio.
Se cree que el procedimiento para realizar la piedra filosofal está explícito en el Mutus liber. Aquí también se encuentran símbolos que indican azufre y mercurio, pero no son los elementos químicos S y Hg, sino compuestos obtenidos de las fases previas a la realización de la Opus magnum (Gran Obra).

Arte y entretenimiento

La piedra filosofal ha sido un punto focal de muchas novelas, cómics, películas, animaciones, video juegos, y composiciones musicales. La piedra filosofal es un elemento crucial de la trama en el manga y anime Fullmetal Alchemist , así como en Harry Potter y la Piedra Filosofal, en la película Así en la Tierra como en el Infierno la serie japonesa Kamen Rider Wizard, e hizo una aparición en la serie original de ciencia-ficción Warehouse 13, en el decimonoveno episodio de la cuarta temporada.

Trasmutación de un metal a oro

Una vez llegado a cierto punto el compuesto debe ser calentado de forma constante por varios años, pasando la gran obra por distintos colores. La gran obra requeriría de varios años de intentos por lo cual a la muerte del maestro pasaría al cuidado del discípulo. En su fase última se dice que aparece una nube o vapor a cierta distancia sobre la mezcla la cual debe ser absorbida por vidrio. El vapor de color rojo entraría al vidrio el cual adqueriría un color rojizo. Posteriormente este debía machacarse para obtener vidrio molido rojizo el cual sería la piedra filosofal.
Para convertir en oro un metal:
  1. Derretir el primer metal
  2. Envolver un pequeño trozo de piedra filosofal en una bolita de papel o de cera.
  3. Colocar la bolita de papel o cera dentro del metal inicial
  4. Esperar un breve tiempo a que ocurra la transmutación.
  5. Al enfriarse se habría convertido el metal inicial en oro.

Elixir de la vida eterna

Sería una infusión que se hace al dejar remojar la piedra en un líquido. Posteriormente se bebería una pequeña cantidad. Existen varios mitos sobre lo que sucedería al beberlo; el más popular señala que se caería todo el pelo del cuerpo y las uñas, y que posteriormente surgiría un cuerpo renovado, joven y fuerte. Ya no sería necesario comer; de hacerlo, solo sería por placer. Esto haría al ser humano inmortal.

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