La Verdadera Identidad de Fulcanelli y el Código Da VinciLaura Knight-Jadczyk
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Febrero 19, 2005: En este momento, cuando millones de personas han leido el Código Da Vinci, de Dan Brown, pareciera que la conciencia de que la historia verdadera del hombre ha sido escondida crece rápidamente con la sed de la verdad. En mi libro, Historia Secreta del Mundo,
trato con muchas ramas de la “corriente escondida” de
conocimiento que han surgido periódicamente en el mundo
durante la historia registrada, como los Misterios de
Eleusis, la Tradición Órfica, Gnosticismo, el Cuarto Camino
de Gurdjieff o “Cristianismo Esotérico”, Catarismo, que se
escondieron al igual que las historias del Santo Grial y
la Alquimia, etc., enlazándolas con las más antiguas
tradiciones de la prehistoria, incluyendo el Chamanismo
Siberiano, las “Técnicas Arcaicas de Éxtasis”, como dice
Mircea Eliade sobre el tema.
Por tanto, es justo
advertir al lector que esta serie de comentarios será comprensible sólo a
individuos bien versados en estudios de historia esotérica y
religiones comparadas, incluyendo Gnosticismo, Sufismo, el Santo Grial, Alquimia, (en particular los misterios que rodean a Fulcanelli),
y hermetismo en general. Este artículo se sumerge directa e
inmediatamente en el gran misterio. Aquellos inmersos en el
Cuarto Camino y que realmente han comenzado "a ver" también
reconocerán las implicaciones más profundas del trabajo de
Gurdjieff.
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Para
el principiante deseoso de obtener un conocimiento de base,
para evitar las notables falsificaciones de trabajos tan populistas
como el Código Da Vinci, por favor refiérase a mis otros artículos: La Búsqueda del Grial, en particular las secciones que hablan de Alquimia y San Germain, el Fenómeno Fulcanelli, Rennes-le-Chateau y el Tesoro Maldito, el Priorato de Sión, y el Arca de la Alianza y el Templo de Solomón. Una lectura adicional debería incluir Verdad o Mentiras, Júpiter, Nostradamus, Edgar Cayce, y el Regreso de los Mongoles, y Comentario sobre Gnosis de Boris Mouravieff.
La imagen de arriba –El entierro de
Cristo –es de una fotografía que tomé en la Catedral Auch.
Esta catedral está dedicada a la Virgen Negra.
Estas dos palabras, sugestivas
de un tipo de iniciación, esconden una realidad espiritual
que se encuentra sumamente viva en el mundo presente. Como
podrá descubrir el lector del presente volumen, la “Virgen
Negra” es una presencia oculta que puede guiar al buscador
hacia su propio renacimiento. La inscripción dedicatoria de la Catedral
de Auch está tallada en mármol negro sobre la
puerta central, y dice “ A María, la Virgen que dará a luz a
Dios”.
De manera significativa, dice “que dará...”, y no “que dio...”.
Hay dos representaciones de la
Virgen Negra en la Catedral, que nos han sido sugeridas a
través de ciertos detalles. En la capilla 13, en forma de la
Sibila de Samos, su traje y rostro son de color café; ella
aparece en estado de gravidez y en sus manos sostiene una cuna.
La otra representación se
encuentra en el sitial del coro, en los baldaquines,
inmediatamente posteriores al panel que representa a Adán y
Eva. Se llama Caridad. A sus pies aparecen dos niños
extendiendo sus manos hacia ella. El niño, llamado Esperanza, habrá de
nacer de esta misma mujer. Un sacerdote retirado, Raymond Montané,
ha pasado su vida entera estudiando la
extraordinaria muestra de arte esotérico de la
Catedral de Auch, ha escrito:
Son sobre todo los vitrales de Arnaud de Moles
los que más merecen nuestra atención. Producidos entre 1507 y
1513, están considerados entre los más extraordinarios del
Renacimiento. El famoso crítico de arte Emile Male escribió: “Por
el alcance de su pensamiento, ningún otro trabajo de la
época se compara a los vitrales de Auch.”
Este conjunto
extraordinario incluye una serie de 18 ventanas. Ofrecen una rica
decoración en la que una multitud de personajes del más variado
origen se codean unos con otros. La mayoría de ellos proviene de
la Biblia, pero algunos más, como las Sibilas,
provienen de las religiones paganas. Los temas de estas
ventanas narrativas han sido escogidos con el mayor esmero.
Para descubrirlos debemos encontrar el hilo dorado que enlaza de manera invisible a tan heterogéneo grupo de personajes, en apariencia extraños entre sí.
La observación de
los vitrales debe hacerse de izquierda a derecha, a partir
del crucero y comenzando con la capilla número 11...
Hay una idea que enlaza el conjunto. ¿Cuál es esta? La clave de este misterio se encuentra en las manos de la Sibila.
El objeto que porta nos da la clave de todo el enigma. De
alguna manera, este simbólico objeto bíblico tiene que ver
con cada uno de los personajes que aparecen en una misma
ventana. Los aglutina alrededor de una idea particular. El artista
provocó estos encuentros para clarificar el tema, para ilustrar
una historia...
No se trata de una mera galería de famosos personajes. No
todos los más ilustres se encuentran presentes, y en
cambio hay algunos menos conocidos que ocupan sitiales de
importancia. Lo que cuenta por sobre todo no es el personaje en sí, sino más bien la historia que evoca, el destino que intenta señalar. Al
igual que las sibilas, cada uno está dedicado a servir una
historia. Se encuentran en el corazón de todo el asunto, en
un mismo crisol...
Provienen de todas
partes, de todas las clases, de todos los orígenes, y parecen
acudir de buena gana, como celebridades del arte que atienden a una
gala, no para beneficio propio, sino más bien para cumplir
una tarea social y humanitaria.
Estos célebres
personajes de los vitrales de Arnaud de Moles contribuyen, a
su manera, a ilustrar la mayor de las épicas, a anunciar, como si fuera, una HISTORIA inminente.
Cabe entonces la pregunta: ¿cuál fue la verdadera función de Arnaud de Moles, el artífice maestro del vitral, en la realización de esta obra que lleva su signatura?
Las
18 ventanas de Arnaud de Moles constituyen, entonces,
una pieza de arte realmente excepcional, y lo que resulta
especialmente particular ─ tanto en este conjunto como
en el del sitial del coro ─ es el mensaje mismo que se
revela: Arnaud de Moles fue el artista, no la inspiración. El concepto le fue dado por patronos desconocidos...
Lo primero que
impresiona a toda mente observadora es la riqueza y variedad
de los detalles. La fuente de esta inspiración no solamente se nutre
de la Biblia y las vidas de los Santos, sino también de la
naturaleza, la mitología, las religiones paganas, el Santo
Grial y la Caballería. (...)
¡No es mero arte, este conjunto admirable! Como las ventanas, contienen un concepto, un mensaje.
Cuando observamos los detalles en forma cuidadosa, hay algo que de inmediato captura nuestra atención: demonios y serpientes, bestias malévolas y monstruos de todas las especies abundan aquí. Esta invasión contribuye a dar a todo el conjunto un aspecto trágico que está bastante acorde con las historia que se nos narra.
Este aspecto
trágico es complementario y debe considerarse en relación con
las ventanas de Arnaud de Moles. Tanto las ventanas como el coro
constituyen un todo: las dos obras maestras fueron diseñadas
al mismo tiempo y relatan la misma historia. Es el tema que
fue propuesto a los escultores y vitralistas y que evoca la
misma realidad: la realidad del hombre en general.
Uno podría pensar en el Infierno de Dante, pero esta obvia tragedia no es un infierno, es la historia de la humanidad en la tierra.
La Caridad ─ vacía de manos ─ camina justo por enfrente de
los monstruos y demonios, fortalecida por una misma
esperanza, solitaria pero valiente, resuelta a encarar el mal,
la serpiente malévola. Al final del ciclo ella se convierte en la Fortaleza triunfante. Su
misión cumplida, ya que vemos a todas las serpientes
aplastadas bajo sus pies o finalmente domeñadas en sus manos.
Puesto que la
historia se cuenta y revive en forma de retrospectiva, nuestros artistas
sabían de antemano que esta dramática aventura nos llevaría
a la Vida.
¡Qué enorme amplitud y
perspectiva se esconden detrás de la obra del coro de Auch!
Algunos conocedores no dudan en compararla con los frescos de
Michelangelo. (Raymond Montané)
Me
gustaría hacer una observación sobre el hecho que, después de
pasar algún tiempo tratando de averiguar a quién era realmente Arnaud de Moles, la información que fui capaz de obtener sugiere que era un nombre dado a un grupo, los Compañeros Fieles a la Libertad,
o quizás un anagrama. En términos de pistas de Lengua
Verde, el nombre "De Moles" es rico en
sentido, en los límites de la posibilidad de la pronunciación
homófona "de Molay," como en el último Gran Maestro de
los Templarios, así como el sentido de "mole", que francés
significa "piedra", o un embarcadero: un rompeolas. En Inglés,
la Lengua Verde nos conduce a una criatura que vive bajo
tierra (mole = topo), o “pasar a la clandestinidad" de una
tradición. Y luego, por supuesto, esto también puede
significar "Mea Deus Leonard." Un lector puede encontrar
una mejor solución. Hay más, pero no quiero distraerme con
aquel tema en este momento porque tengo una historia que contar.
En 2003
decidimos, por varias razones, reubicarnos en Francia. Habiendo
trabajado anteriormente en Francia en varios centros de
investigación y con un grupo de científicos franceses
entusiasmados con la posibilidad de que Ark volviera a Europa, decidimos continuar la investigación de este interés mutuo.
De manera ferviente
deseábamos poder llevar una vida pacífica en alguna zona de
la campiña donde pudiéramos trabajar, continuar con nuestra
investigación, y sentirnos seguros lejos de las presiones
provenientes de las diversas fuentes que habían amenazado no solo
nuestra paz mental, sino también nuestras vidas mismas. [1]
Luego de semanas enteras de estudiar mapas detallados de
Francia, decidí que el sitio donde deseaba vivir se encontraba en el
área que circundaba Auch, así que informamos a nuestros
amigos de esta decisión y dio inicio la búsqueda de una casa.
Entre nuestros amigos franceses a quienes notificamos acerca de la ubicación estuvieron los Gemelos Bogdanoff,
estrellas de la televisión francesa quienes se tomaron unos
años fuera de sus carreras existosas para obtener sus
doctorados en matemáticas y física. Se pusieron bastante
contentos con la noticia, ya que eran dueños de une castillo
antiguo cerca de Auch y que se habían criado en la región.
Cuando llegamos a
Francia pude notar la presencia de una catedral contigua a la
agencia de bienes raíces donde firmamos el contrato de renta de nuestro
nuevo hogar. Me sentí muy contenta de descubrir que íbamos
a tener en la proximidad una iglesia tan vieja e interesante,
pero no me molesté en ingresar dentro de la misma. Después de
todo, ¡ya había estado en la Notre Dame de París! ¿Acaso no
estaba el libro de Fulcanelli, El Misterio de las Catedrales, enfocado en los edificios de Paris, Amiens y Bourges? ¿Qué podría ofrecer una catedral en Auch?
No obstante, no
sería sino hasta que mi curiosidad fuera espoleada por el
extraño comentario de un visitante de E.U. (gracias Charlotte)
de que debía ir a ver unas “famosas estatuas” de las que
nunca había escuchado hablar, que decidí tomarme el tiempo de
ir a echar un vistazo. Una vez mis ojos contemplaron los
vitrales de Arnaud de Moles y el coro, obra de talladores desconocidos,
quedé tan asombrada por la clara importancia esotérica de la
Catedral de Auch que no podía entender porqué Fulcanelli había omitido mencionarla.
Entre más pensaba en el asunto, más me convencía de que debía haber sido una omisión intencional
por la sencilla razón de que se trataba de la catedral con
las claves, y Fulcanelli no era ningún tonto. Difícilmente
iba Fulcanelli a revelar la existencia, allí mismo, de las
claves para descubrir los más grandes secretos de
la realidad, facilitando a cualquier diletante esclarecer
estos en cosa de un año o dos. Adicionalmente, y según la
admonición del mismo Fulcanelli, sin asistencia divina, misma que estoy segura de haber recibido en nuestro caso con las transmisiones de los Cassiopaeans,
no existía esperanza alguna de resolver el misterio. Este
es uno de los preceptos esotéricos que con frecuencia es
pasado por alto. Cuando nos aplicamos a los estudios
esotéricos descubrimos que entre las reglas que deben regir sobre
todo proceso de entendimiento se cuentan las siguientes (todas las
cuales siguen, en una progresión natural, cada una a la
siguiente):
1. El Alma debe adquirir cada vez mayores poderes, no solamente de concepción, sino también de retención, y por tanto si deseamos obtener aun más conocimiento, los
órganos y los manantiales secretos de la vida física deben
ser fortalecidos y revitalizados de forma extraordinaria. “El Alma debe adquirir nuevos poderes para concebir y retener...”
2. Con vistas a respetar el principio de hermetismo adoptado por la Tradición, debemos entender que las enseñanzas esotéricas se encuentran dadas en forma sibilina.
3. “Similar
atrae a similar”. Cuando un candidato ha desarrollado un
grado de virtud e integridad aceptables para los
adeptos, estos se le aparecerán y le revelarán aquellas partes de los procesos secretos que no pueden ser descubiertas en ausencia de tal ayuda.
Aquellos que no pueden progresar hasta cierto punto
mediante su propia inteligencia, no están calificados para
recibir los secretos capaces de someter a las fuerzas elementales de
la naturaleza bajo su voluntad.
La apertura mental, la curiosidad, y el
sobrecogimiento del hecho de la existencia son
fundamentalmente mi naturaleza y eran, de hecho, estas mismas calidades
las que me condujeron a emprender el "Experimento de
Casiopea." Unos pocos comentarios sobre este tema son
necesarios en este punto.
Después de años de trabajar con las
cabezas de la gente vía la hipnoterapia, no me preocupaba
mucho si cosas como las "vidas pasadas" realmente existían o
no. Sólo me preocupaba que la modalidad terapéutica
funcionara y diera alivio a la gente. Mi propia teoría era que esto
les dio un drama para explicar cosas, para trabajarlas; un modo
de conseguir una resolución cambiando la escritura del drama.
Lo mismo con la “terapia de liberación del espíritu".
A fines de los 80 usé estos
procedimientos en un par de casos en los que nada más había
funcionado. Quedé bastante asombrada con los resultados (y
fui muy cuidadosa en no contaminar a mis sujetos), y me
pregunté qué diablos estaba pasando. Una vez más, me dije mí
misma que esto era un drama autocreado que permitió que las
personas solucionaran el problema por sí mismas. No me
importaba; No creía en nada de ello. Sólo me interesaba que
aliviara el sufrimiento. Y lo hizo, cada vez. Esto era hasta
un proceso formulaico bastante simple, lo cual es el por qué
estaba tan sorprendida que funcionara. ¿Podría ser así de
fácil?
Mi hipótesis de trabajo en ese momento,
considerando la aburrida regularidad con la cual sujetos de
todas las condiciones sociales aparecían con las mismas
imágenes, el mismo tipo de dramas, la misma dinámica en la
mente subconsciente, era que había alguna clase de "campo de
imágenes," o arquetipos a los cuales todos los seres humanos
estuvieron relacionados de algún modo. Bien, déjeme ser más
precisR: la gente formó grupos de acuerdo a qué imágenes y
dinámicas eran dominantes en sus casos particulares. El trabajo
de Jung era provechoso, pero no fue bastante lejos para explicar lo
que yo presenciaba.
De este modo, decidí que sería
interesante tener acceso a este campo puro. Esto es realmente
lo que comenzó todo el asunto. ¿Bien, cómo tiene acceso uno a
un campo tan teorizado de símbolos y dinámicas que parecen
tener alguna "regla" sobre las vidas de la gente? La
respuesta obvia era alguna forma de " canalización". Pero,
había un problemR: no confiaba en nada - y quiero decir EN
NADA - que sólo entrara en la cabeza de alguien… ni hasta en
la mía. Tampoco estaba interesada en dirigirme a presuntos
"tipos muertos" porque, para estas fechas, ya había tenido
bastante de esto y si alguien sabe que ellos no tienen nada
interesante que decir, esa era yo (asumiendo que es algo más que
un drama en la cabeza del sujeto).
Una de las teorías más interesantes con
la que me crucé respecto a las llamadas
“canalizaciones” fue desarrollada por Bárbara Honegger, que
se dice fue la primera persona en los Estados Unidos en obtener un grado
avanzado en parapsicología experimental. Honegger sugirió
que el automatismo era el resultado de la "estimulación" del
hemisferio derecho del cerebro de modo que pudiera vencer la
supresión del hemisferio izquierdo. El automatismo, como
quizás sepa, está relacionado directamente con la utilización
de un dispositivo como la escritura automática o un
instrumento de tablero tipo Ouija. Nunca estuvo completamente
claro qué provocaba la estimulación, y no puede obtener ninguna
información adicional sobre su investigación. Si se supone que
la información venía del subconsciente del individuo o de
“espíritus", no fue claramente explicado. Pero mi pensamiento
era que, si fuera verdad que alguna forma de automatismo podría
auxiliar en la sincronización del hemisferio derecho con el
izquierdo del cerebro, que aun si esto no causara ningún
verdadero "contacto", esto era todavía un ejercicio que valía
la pena.
Como he dicho anteriormente, había una
posibilidad abierta en mi mente de que cosas como los
“espíritus” fueran sólo fragmentos de la personalidad de un
individuo, algo así como pequeños circuitos rotos en el
cerebro corriendo en ciclos repetitivos, creados por trauma o
estrés. Quizás un individuo, al encarar una dificultad,
entra en un estado narcisista de fantasía, creando un “sueño” que
se imprime en la memoria del cerebro. Si ellos entonces salieran de
este estado de vuelta a lidiar con la realidad, pero no
habiendo tratado con la cuestión misma, podría encerrarse
lejos en una especie de archivador cerebral, sentándose allí,
esperando ser estimulado por la electricidad o neuroquímicos
del cerebro en alguna exploración arbitraria e inconsciente.
Lo mismo podría ser dicho para las llamadas “memorias de
vida pasadas”; Eran simplemente archivos de memoria auto creados,
generados en un estado de retirada narcisista debida al
estrés. Tales archivos neurológicos podrían ser descargados
entonces y leídos usando el método de hacer un bypass
consciente del automatismo o simplemente permitiendo a la
mente consciente "apartarse", como en el hipnosis. En
realidad la psicoterapia simple, en estos términos, podría
ser considerada una canalización.
La canalización en trance es más problemática, porque sugiere una condición patológica evidente.
En tales casos, el “alter” ego, como una personalidad
alternativa o lo que sea, es fuerte y está bien atrincherado
para establecer una espera mucho más fuerte el cuerpo del
anfitrión que aquellos que sólo pueden manifestarse vía
automatismo o trance. Si usted no sabe con qué está tratando,
puede ser un experimento peligroso.
Mi teoría era que independientemente de
la "fuente" teorizada, o lo que fuera lo que podría ser
accesible, el método de automatismo podría ser usado de forma
más segura para tener acceso al campo de símbolos
arquetípicos y dinámica que pareció ser el fondo del cual
toda la gente dibujó en la creación de sus dramas personales,
dejando aparte la pregunta de si aquellos dramas representaban
algo actual o no. Mi idea era que si se pudieran tener acceso a este
campo directamente, después de llevarlo a cabo y luego
eliminar vía retroalimentación, cualquier lazo de pensamiento
personal o archivos de memoria, que mucha información sobre
la condición humana en libertad podría estar disponible.
Continué escarbando y leyendo casos y
encontrando todo lo que pude sobre el tema. Fue cuando me
crucé con una de las primeras pistas sobre el rol de la “religión
estándar” en suprimir la habilidad humana de acceder a lo
que quiera que fuese, independientemente de si era el subconsciente,
un campo arquetípico o lo que sea.
Parece ser que todas las culturas
“primitivas” o sin lengua escrita tenía algún tipo de
comunicación codificada entre los “espíritus” y los vivos.
Una vez más, déjenme reiterar que consideraba esta
nomenclatura una simple convención. Este fenómeno parecía ser
universal en el mundo antiguo, y sólo se le condenó con el
comienzo del monoteísmo, alrededor de 1000 AC. Cuando Yahweh habló a
través de estos canales, fueron llamados profetas y su actividad
era “inspiración divina”. Cuando cualquier otro lo hizo, era
necromancia o posesión demoníaca, o sólo engaño. Esto
ocurría porque, obviamente, ya que Jehovah/Yahweh era único
Dios, aquellos otros "dioses" no existieron, por lo tanto,
cualquiera que dijera que los canalizaba estaba mintiendo.
Por supuesto esto lleva a la cuestión de ¿por qué la gente
fue asesinada por mentir sobre la comunicación con dioses que
se suponía no existían? Y, si ellos realmente existieron, y
realmente se comunicaban, como también lo hacía Yahweh, entonces ¿qué
estatus sugiere sobre Yahweh, ya que él era quién reclamó ser
el único Dios y que esto era verdadero simplemente porque
Yahweh lo dijo a través de la canalización? De lo más
curioso.
En el siglo VI A.C., los cultos
Dionisíacos en Tracia utilizaban chamanes en trance como
canalizadores para comunicarse con los espíritus o con lo que
en aquella época se conocían como los Theoi o Dioses:
seres descarnados e inmortales con poderes sobrehumanos. Algunos
académicos sugieren que la filosofía racionalista nació de
los cultos mistéricos Dionisíacos, Órficos, y Eleusinos que
se dedicaban a la canalización de estos dioses; ciertamente,
mucha de la filosofía griega antigua, especialmente la de
Pitágoras, Heraclito y Platón, se encontraba imbuida de todos
estos misterios. En el libro de Platón, Theagetes, Sócrates
confiesR: "Como un favor de los Dioses, desde mi infancia he
sido atendido por un ser semi-divino cuya voz me disuade, de
vez en cuando, de algún emprendimiento, pero nunca me dice
qué es lo que tengo que hacer"
Lo más interesante de todo es que
Pitágoras usó algo similar a una tabla Ouija allá por el año
540 A.C.: una "tabla mística" sobre ruedas, que se movía y
apuntaba hacia signos que eran luego interpretados por el
mismo filósofo o su discípulo, Philolaus. Aún hoy, los
misterios de los Pitagóricos son temas de intenso interés
para los científicos y también para los místicos.
¡Aquí parece haber evidencia de que el avanzado conocimiento de Pitágoras puede haber sido adquirido a través de una tabla Ouija!
Por supuesto que esto nos hace
preguntarnos ¿cómo es que información "canalizada" pudo haber
sido la base para el argumento de la filosofía Racionalista,
que afirmaba que no había nada que canalizar? ¿Podría
tratarse simplemente de una progresión a partir de la idea de
Yahweh/Jehová, de que había un único dios y de que ése era
Él? ¿Acaso un intento más por retirar cualquier apoyo
espiritual de la vida de los seres humanos? Para la época en
que los Romanos habían conquistado Grecia, el movimiento
racionalista se volvía en contra de la canalización
espiritual. MI opinión es que en general fue una buena idea porque,
sin el suficiente conocimiento ni preparación, puede ser
peligroso.
Cicerón, el racionalista Romano a quien
los primeros padres de la Iglesia veneraban, protestó contra
la canalización de espíritus y la necromancia sobre la base
de que ambas actividades involucraban horribles rituales paganos.
Quizás, en ese tiempo, era verdad. Sólo miren en todo el movimiento
de espiritualista/New Age hoy en día. Qué ciénaga.
Lo que parece haber sucedido es que,
eventualmente, el racionalismo mordió la mano que lo
alimentaba y comenzó a devorar a su padre, el monoteísmo,
extendiendo el argumento hacia la idea de que no hay dios, no hay
espíritus, nada sobrevive la muerte física del cuerpo, y no
hay nadie "del otro lado" con quien comunicarse, por lo que,
¿para qué molestarse entonces? La ciencia optó por la opinión
de que todo era un engaño, y esa es opinión general del
establecimiento científico sobre el fenómeno en la
actualidad.
Sin embargo, como lo dije antes: Pensé
que sería interesante tratar de accedes al “campo
puro de arquetipos”. Sabía que tomaría tiempo el sortear
todos los obstáculos – fueran espirituales o sólo dramas
subconscientes- y que la paciencia y la persistencia eran importantes.
Así que, me instalé a hacerlo, y me tomo más de dos años.
Ark escribe: El nombre Casiopea fue
dado por una “fuente canalizada” consciente, a la cual Laura
accedió en 1994 luego de dos años de trabajo experimental. LA
fuente se identificó diciendo “somos ustedes en el futuro”.
La física moderna no nos provee de medios prácticos para este
tipo de comunicación, y las teorías en este tema no están
bien desarrolladas; son, de hecho, controversiales y no concluyentes.
Cuando interpretamos “somos ustedes en
el futuro” de una manera muy simplificada, nos encontramos
con paradojas causales. Por otra parte, de los trabajos
teóricos publicados en publicaciones especializadas de física
podemos aprender que, con una interpretación cuidadosa y
apropiada, y tomando en cuenta las incertidumbres cuánticas, la
comunicación con el pasado no puede ser desechada como imposible.
Improbable, quizás la palabra adecuada, pero hay muchas cosas
que son improbables pero que aún así suceden. Mientras
más improbable es un fenómeno dado, más información es
traída por su ocurrencia, más podemos aprender por su estudio.
Por eso no desechamos el "somos usted en el futuro" como
imposible y por lo tanto ignorable. En cambio decidimos
seguir "las comunicaciones" como una forma de experimento
controlado en "transferencia superluminar de pensamiento" –
aun cuando estaba claro que el término debería ser considerado
como una indicación provisional de sólo una de varias
interpretaciones posibles.
La información recibida de este
experimento es presentada en el contexto de una amplia
variedad de material histórico, científico y metafísico y
ofrece las pistas que han conducido a una visión de mundo e
inferencias presentadas por nosotros en nuestras numerosas publicaciones
en este sitio Web y en los libros impresos. Quizás es sólo
nuestra propia "mente subconsciente" que se presenta como "una
fuente", pero aun si es así ¿Eso nos dice algo más?
¿Realmente sabemos qué es la "mente inconsciente" y de qué
es capaz?
Volviendo al tema en cuestión: seguí
maravillándome de la Catedral Auch, y comencé a darme cuenta
completamente, por primera vez, que las Transmisiones Cassiopeas
eran sólo un tipo de "aparición de los adeptos.” Finalmente
comenzó a darme cuenta que el proceso que había seguido, por
instinto, había sido completa y exactamente descrito por Eugene
Canseliet en su Prefacio a la segunda edición de Fulcanelli, “las Moradas Filosofales”:
Luego de treinta años de estudio y dos
años dedicados a la experimentación, detallados en mi
autobiografía, “Gracia Asombrosa”, comenzó la
comunicación con los Casiopeos: comencé a mirar en el espejo
en el cual todo el mundo puede ser visto.
En resumen
la Transmisión Casiopea era la iniciación preparatoria a
la recepción "del Regalo del Presente."
Después
de vivir en Gers durante 11 meses, encontramos un más permanente -
y segura - casa con todos los rasgos que necesitamos para nuestro
trabajo. Nos mudamos y en poco tiempo descubrimos que uno de
nuestros vecinos era Patrick Rivière, un historiador
célebre y el autor de muchos libros sobre religiones
comparadas, alquimia y el Santo Grial. Él es también un
experto sobre el fenómeno "Rennes-le-Chateau" (información en
http://www.codigo-da-vinci.com.ar/rennes-le-chateau-codigo-da-vinci.html - N. del T.). Patrick también resultó ser un estudiante de Eugene Canseliet, el discípulo de Fulcanelli.
Le enviamos una nota y fuimos muy felices al recibir una llamada
un par de días más tarde sugiriendo una reunión. Parece
que Patrick había estado "esperándonos". Sus propios
estudios y trabajo de toda la vida le habían traído al
punto donde él sabía que "La sibila aparecería cuando el
tiempo fuera el correcto." Este fue el principio de
nuestras colaboraciones.
Estaba muy ansiosa
por preguntar a Patrick acerca de las claves de la verdadera
identidad de Fulcanelli. Había leído muchas teorías al
respecto, pero debido a una pista en particular, mencionada por Eugene
Canseliet en forma casi inadvertida en su descripción de la
visita que relizara al “enclave de los alquimistas” en
España, estaba convencida de que Fulcanelli era un solo
individuo, y no un “comité”, y que efectivamente había
realizado con éxito la “Gran Obra”. Patrick respondió que
conocía la identidad de Fulcanelli, y que sobre el tema había
escrito un pequeño libro en francés que aun no estaba
disponible para lectores de habla inglesa, titulado Fulcanelli, y como parte de la serie “Qui suis-je?”.
Pasamos largas
horas repasando el proceso de su descubrimiento, sus razonamientos
particulares y la documentación que había recopilado a lo largo
de varios años. Al final, yo estaba convencida de que Patrick
estaba en lo correcto: la verdadera identidad de Fulcanelli
era Jules Violle, un famoso médico francés
del siglo 19. Como ya lo hemos mencionado, el
trabajo de Patrick Rivière ql respecto ya ha sido traducido y
lo dejaré entonces a él explicar su proceso de
descubrimiento. En realidad es, creo, la solución del “Código Da Vinci.”
Jules Violle fue un graduado de la École Normale Supérieure
de París: enseñó en la Universidad de Lyon (1883) y en la
misma École, y a partir de 1891 también lo hizo en el Conservatoire des Arts et Métiers
de París. En 1875 realizó la primera determinación a gran
altura de la constante solar en el Mont Blanc. La unidad de
intensidad de luz lleva su nombre, el “violle”, y equivale a
la intensidad del brillo de un centímetro cuadrado de platino
a la temperatura de fundición (1769 °C). Era la primera unidad de intensidad lumínica que no dependía de las propiedades de ninguna lámpara.
Cuando leí esto, mi mente voló de inmediato a un extracto de las transmisiones casiopeas:
De pronto me di cuenta que que el
comentario gracioso sobre "Rhinelander, Wisconsin" señalaba
directamente a Francia - la tierra de los mil quesos -
porque, en la mente americana, Wisconsin es "la tierra del
Queso." Más tarde aprendí que el Río de Garona es mencionado
como "el Rin de Francia”. Y luego, por supuesto, hay "rhinds"
(Corteza o cáscara, mal escrito. Juego de palabras con
“rind” – N. del T.) en los quesos. Pero la guinda del pastel
era, por supuesto, "busque la frecuencia vibratoria de la
luz" y el Violle: la primera unidad de la intensidad
lumínica que no dependía de las propiedades de una lámpara
en particular.
Cuando comencé a escudriñar la información biográfica de Jules Violle descubrí una hecho sumamente interesante: él estuvo cercanamente asociado a Camille Flammarion, el astrónomo francés y popular escritor. Flammarion fue el fundador de la Sociedad Astronómica Francesa y sirvió muchos años en el Observatorio de París y en la Oficina de Longitudes. En 1883 estableció un observatorio privado en Juvisy, cerca de París, y sus estudios se enfocaron particularmente en los sistemas de estrellas dobles y múltiples, así como en la Luna y Marte. Resulta sencillo darse cuenta de que Violle y Flammarion tenían muchas cosas en común, en particular su interés por las estrellas. Todo esto le da un nuevo significado a la dedicatoria de “A los Hermanos de Heliópolis”.
Al examinar la vida
y relaciones de Flammarion, sin embargo, uno se percata de
un hecho sumamente interesante: estuvo relacionado, y altamente
influenciado, por Allan Kardec, el pedagogo francés, estudiante de medicina, lingüista e investigador de las “comunicaciones espiritistas”.
En la primavera de 1858 Kardec fundó la Societe Parisienne des Etudes Spirites.
A fines de la década de 1850 y principios de 1860 comenzó a
tener lugar una proliferación de pequeños grupos espiritistas
a todo lo largo y ancho de Francia, especialmente en París,
Lyon y Bordeaux.
Camille Flammarion
comentó: “No tengo duda en afirmar que aquel que declare que
el fenómeno espiritista es contrario a la ciencia, no sabe
de lo que está hablando. Ciertamente no hay nada sobrenatural
en la naturaleza: solo hay hechos desconocidos, pero lo que
era desconocido ayer tiende a convertirse en la verdad de
mañana.”
Victor Hugo,
otro defensor del espiritualismo científico, dijo: “El pasar
por alto el fenómeno espiritista equivale a pasar por alto la
verdad”.
La Societé
Parisienne era similar a la Sociedad para la Investigación
Psíquica de Londres, una organización dedicada a la investigación
imparcial. Los esfuerzos de Kardec estuvieron primordialmente
enfocados en la promoción de un estudio racional e
imparcial de los asuntos espirituales, y su particular
visión espiritista era rigurosamente científica, no
mística: promovía la validez del descubrimiento objetivo por encima de la inspiración intuitiva.
Considerando los comentarios acerca del milenialismo que aparecen en las obras de Fulcanelli, resulta interesante notar que el último libro de Kardec, La Gazette selon le Spiritisme, publicado en 1868, refleja de manera intensa la visión milenialista.
La obra cerraba con una serie de comunicaciones y
comentarios que incluían la afirmación de que “el tiempo
escogido por Dios ha llegado”, y que una nueva generación de almas
altamente evolucionadas estaba en proceso de reencarnar sobre la
Tierra.
Esto es precisamente lo que declaraba Fulcanelli en el capítulo sobre Hendaya de su El Misterio de las Catedrales, así como en los capítulos finales de Las Moradas Filosofales.
También notamos que Fulcanelli reafirmaba como crucial el
papel de la ciencia en el llamado “Fin de los Tiempos”. Jules
Violle no era el único científico, sino que mi
marido Ark también lo es: un experto en la física
hiperdimensional, la dinámica no linear y los
sistemas complejos.
El descubrir
esta bien establecida conexión entre Flammarion y Jules
Violle, así como la igualmente bien establecida conexión
entre Flammarion y Kardec, le da toda una nueva perspectiva a
la obra de Violle
como Fulcanelli. ¿Podría ser posible que Fulcanelli hiciera
uso de las “técnicas de comunicación espiritistas” como lo
hiciera yo misma? ¿Era por eso que Fulcanelli insistió en lo siguiente?:
"Además, en nuestra opinión, parece insuficiente
el saber reconocer y clasificar hechos exactamente; todavía
hay que preguntar a la naturaleza y aprender de ella en que
condiciones y bajo el control de qué ocurrirán sus
múltiples producciones. En efecto, la mente filosófica no se
contentará con la mera posibilidad de cuerpos que se identifican.
Esto exige el conocimiento del secreto de sus elaboraciones. Abrir
entornado la puerta del laboratorio donde la naturaleza
mezcla los elementos está bien; Descubrir la fuerza oculta, bajo cuyas influencias su trabajo es llevado a cabo, es mejor. […]
“La alquimia es oscura porque está escondida. Los
filósofos que quieran transmitir la exposición de sus
doctrinas y los frutos de su labor a la posteridad, toman
grandes precauciones para no divulgar el arte presentándolo
bajo una forma común, de tal forma que los legos no pueden
usarlas mal. Así, debido a la dificultad que tiene el
entendimiento de ello, debido al misterio de sus enigmas y de
la opacidad de sus parábolas, la ciencia ha venido para ser encerrada entre ensueños, ilusiones y quimeras. […]
"Con sus textos confusos, rociados de expresiones
cabalísticas, los libros preservan la causa eficiente y
genuina del error grueso que indicamos. Puesto que a pesar de
las advertencias... los estudiantes persistieron en su
lectura de acuerdo a los sentidos literales en la lengua ordinaria. Ellos
no saben que estos textos son reservados para iniciados, y
que es esencial, a fin de entenderlos, estar en la
posesión de su clave secreta. Hay que trabajar primero en
el descubrimiento de esta clave.
"Es más que seguro que estos viejos tratados
contienen, si no la ciencia entera, al menos su filosofía,
sus principios, y el arte de su aplicación en conformidad con
las leyes naturales. Pero si somos inconscientes del sentido
escondido de los términos - por ejemplo, el sentido de Ares,
que es diferente del Aries - calificaciones extrañas
deliberadamente usadas en la composición de tales trabajos,
no entenderemos nada de ellos o seremos infaliblemente conducidos
al error.
"No debemos olvidar que esto es una ciencia esotérica.
Por consiguiente, una inteligencia penetrante, una memoria
excelente, trabajo, y la atención ayudada por una voluntad
fuerte no son cualidades suficientes para esperar convertirse
en un aprendiz en este tema”.
Nicolas Grosparmy escribe: 'tal gente realmente
engaña aquellos que piensan que sólo hemos hecho nuestros
libros para ellos, pues los hemos hecho no para dejar pasar a
todos aquellos que no son de nuestra secta.'
"Batsdorff, al principio de su tratado,
caritativamente advierte al lector en estos términos: 'cada
mente prudente debe adquirir primero la Ciencia si él puede; o
sea, los principios y los medios para operar. De otra forma
debería detenerse allí, sin usar tontamente su tiempo y su
riqueza. Y así, pido a aquellos que leerán este pequeño libro
creer en mis palabras. Les digo una vez más, que NUNCA
APRENDERÁN ESTA CIENCIA SUBLIME POR MEDIO DE LIBROS, Y QUE
SÓLO PUEDE SER APRENDIDO POR LA REVELACIÓN DIVINA, DE AHÍ ES
LLAMADO EL ARTE DIVINO, o por los medios de un maestro bueno y fiel; y
ya que hay muy pocos de ellos a quien Dios ha concedido esta gracia, hay también muy pocos que lo enseñan.'" [Fulcanelli, La Moradas Filosofales (Archivo de Prensa 1999) pps 49, 65, 84]
En vista de esto, puede ser útil leer
un extracto de un artículo escrito por Camilla Flammarion, la
amiga y asociada de Jules Violle y Allan Kardec, que refleja
exactamente nuestro punto de vista:
Aparte del engaño deliberado, deshonesto e inexcusable, existe también la autosugestión, que lleva al engaño involuntario. [...]
También hay quienes
son deshonestos explotadores de la credulidad, que presiden
“sesiones” prometiendo apariciones y manifestaciones póstumas
a los simplones que les dan crédito. Aquellos que han sido
timados luego se quejan, de manera irrisoria, ¡de haber sido
robados!. La raza humana, supuestamente inteligente, es verdaderamente
extraña. Uno debe tener gran valor para trabajar en
forma perseverante, rodeado de semejantes impostores; se
debe tener la convicción de que existen verdades en espera
de ser descubiertas. […]
Flammarion hace una profunda distinción entre “espiritualismo” y “espiritismo”.
Por “espiritualismo” se refiere a la doctrina general que
los espíritus descarnados sostienen interacciones con los
mortales. Por “espiritismo” quiere decir la investigación con mediums.
Al continuar examinando y
discutiendo la gran cantidad de documentos que Patrick
Rivière había recopilado, incluyendo muchos que él solamente
revela en su libro acerca de la identidad de Fulcanelli, la
discusión naturalmente derivó hacia el tercer libro de Fulcanelli, que fuera retirado de circulación: Finis Gloria Mundi.
Este libro ha sido el centro de una gran cantidad de especulaciones,
y escuché que alguien había publicado una supuesta reedición
del mismo, pero al examinar la evidencia, quedaba claro que el
libro en cuestión no era más que un fraude.
El título de este tercer libro de Fulcanelli, Finis Gloria Mundi (“El Fin de la Gloria del Mundo”), ciertamente refleja la perspectiva milenialista.
Conforme revisamos las notas y bosquejos que se encontraban
en posesión de Eugene Canseliet en el momento de su muerte,
nos convencimos de que el presente volumen que tiene el
lector en sus manos podría resultar ser muy similar en
contenido y estructura al propio Finis Gloria Mundi,
si bien, nuevamente, la coincidencia no deja de resultar
harto extraña. Los títulos de los capítulos de este último
sugieren una estrecha relación de temas, solo que yo creo haber llegado
aún más lejos en virtud de la aparición de nuevos datos
en los años que separan un libro del otro. Patrick ha escrito sobre mi libro del modo siguiente:
Este libro de importancia revolucionaria es lectura esencial. [...]
En todas partes de su exposición, Laura
Knight-Jadczyk se refiere a dos trabajos poderosos del
alquimista-científico Fulcanelli: el Misterio de las
Catedrales y Las Moradas Filosofales. Ella aplica su vasto conocimiento a la continuación de su trabajo.
Así, siguiendo los pasos de Fulcanelli
(citando Huysmans) cuando él denuncia las mentiras
constantes y omisiones de la Historia oficial sobre el curso
de tiempo, Laura Knight-Jadczyk, citando numerosos ejemplos,
expone las manipulaciones en la historia oficial de
civilizaciones antiguas de las cuales la humanidad es la
víctima. Ella se esfuerza por restablecer la verdad, y sus respuestas a menudo son esclarecedoras.
Según Laura Knight-Jadczyk, los misterios del
Santo Grial y el Arca del Templo se refieren a una "
tecnología" particular, muy avanzada - con el objetivo, por
ejemplo, de teleportación y cambiar de dimensiones de
espacio/tiempo- una ciencia secreta y sagrada que sólo unos
cuantos grandes "iniciados" han permanecido guardando. ¡Cristo
Jesús era el seguro garante de esta herencia preciosa, y, aunque esto
pudiera disgustar a Dan Brown (el autor del Código de
DaVinci), el linaje genealógico del "Sangréal" (la "Sang
Royal" o "Santa Sangre"), no es de nada de lo que él
cree que es!
El lector de este importante trabajo de Laura
Knight-Jadczyk se dará cuenta que hay conclusiones
completamente diferentes a aquel misterio. Su erudición no
puede más que impresionar al lector durante el curso de una
lectura diligente de este libro completamente asombroso.
En cuanto a
su inspiración, qué podemos decir, y, ¿de dónde podría esto
venir, si no la Luz de las estrellas? [El Prefacio de Patrick Rivière a la Historia Secreta del Mundo]
Rivière ha especulado acerca
del motivo que tuvo Fulcanelli para retirar el libro fuera de
circulación: la ausencia de pruebas para algunos de los
elementos científicos incluidos. Como científico, Fulcanelli
no deseaba promover ideas para las cuales no existía
evidencia alguna en su época. Mi propia opinión es que Fulcanelli lo retiró puesto que se dio cuenta de que aun no había llegado su momento. Aquellos que han recibido el Don de Dios, el Presente, pueden “ver lo invisible”.
Hay otro punto
interesante que afloró en medio de las discusiones acerca de
Fulcanelli. En determinado momento discutíamos la visita de
Canseliet a Sevilla donde relata haber encontrado a Fulcanelli
transformado en una “joven muchacha”. Este incidente será
discutido más adelante, pero por el momento la pregunta es:
¿cuál es el significado de este evento?, y si acaso la
intención velada era la de comunicar un mensaje. De ser así,
¿a quién? Ciertamente, a mí en particular me comunicó una
enorme cantidad de información acerca de la naturaleza de la
Gran Obra. En 1995, los casiopeos
había descrito algunos de los efectos en humanos de un
"sangramiento a través de la 4a densidad" en la 3a
densidad:
La 4a densidad libera a uno de la ilusión del "
tiempo" como usted QUIERE percibirlo. Imagine que conduce en
una carretera, de repente usted nota auras que rodean
todo.... Ser capaz de ver alrededor de esquinas, yendo dentro
de pequeñas casitas de campo que se hacen casas grandes al
ser vistas por dentro... Yendo dentro de un edificio en Albuquerque
y saliendo por la puerta trasera en Las Vegas, yendo a dormir como una mujer, y despertando como un varón...
volando en avión durante media hora y aterrizando en el
mismo lugar 5 semanas más tarde... imagine que conduce para
alcanzar Nuevo México en coche y "se salta" y llega a San
Diego en cambio, o... que conduce a la tienda de comestibles en
Santa Fe, y termina en Moscú.
Al examinar cada aspecto del evento,
salta a la vista que el incidente ocurrió cuando yo tenía 2
años, exactamente en el momento, como he descrito en mi
autobiografía, en que desaparecí y luego reaparecí en una
manera muy extraña que hasta hoy día es inexplicable. Entonces,
por supuesto, está el misterioso "Capítulo de Hendaye",
que fue incluido en la Segunda Edición del Misterio de las Catedrales simultáneamente con la retirada de Finis Gloria Mundi.
Una tarde, mientras hablamos de
Fulcanelli alrededor del fuego en la encantadora casa de
Patrick, un laboratorio alquímico, calentando nuestras copas
de Armagnac ámbar en nuestras manos, Patrick mencionó "Hendaye".
Mi cerebro de repente se puso en atención. ¿"Qué dijiste?". Él
repitió la palabra y de repente entendí algo
completamente profundo. Verá, la palabra " Hendaye
", pronunciado por una persona de habla francesa nativa,
suena muchísimo como "Onde", que es el francés para "la
Onda". Yo había comenzado la Serie de la Onda
en 1999 y había trabajado en ello bien entrado el 2000,
antes de que una oferta fuera hecha para traducirlo en el
francés, tiempo en que aprendí la palabra francesa " Onde ".
Pero nunca la había escuchado pronunciada correctamente hasta
entonces.
De este modo, con este entendimiento
repentino, reunido con las otras pistas que nos se revelaban,
una tras otra, comenzamos a especular sobre la verdadera
razón por la cual Fulcanelli escribió esta pieza que, esencialmente,
reproduce la mayor parte de la misma información que incluye en
sus capítulos finales de Moradas Filosofales.
¿Podría la razón haber sido puramente "Lengua Verde," para
relacionar la Onda con Onde vía Hendaye? ¿Era una pista
específicamente para nosotros, en aquel momento en el
espacio/tiempo, cuándo "la gente correcta" con las llaves
correctas se reuniera en el pacífico campo francés a lo alto
del Río de Garona, "el Rin de Francia"?
¡Tesoros nunca soñados, en efecto!
De cualquier manera, el título del tercer libro de Fulcanelli fue tomado del título de una pintura que se encuentra en Sevilla.
Comenzamos a discutir la posibilidad de realizar un viaje a
Sevilla para visitar el lugar donde Canseliet tuvo su encuentro
con Fulcanelli y mirar la pintura en cuestión, y fue en este momento
cuando me percaté de un hecho interesante: siguiendo las
reglas que presiden los cambios en los lenguajes, la palabra
“Sevilla” resultaba ser bastante similar a Sibila, lo cual nos trae de vuelta a la Catedral de Auch y sus muchas Sibilas.
Heráclito hizo una
primera mención a una sola Sibila alrededor del 500 a.C.: “La Sibila,
con frenética expresión de boca y haciendo tales
pronunciamientos que no eran cosa de risa, llana y más bien
áspera de apariencia, puede no obstante hacer surcar su voz a
través de los milenios con ayuda del dios.”
Posteriormente aparecieron más Sibilas;
los cristianos de la tardía Edad Media reconocían tantas como doce.
Las más famosas Sibilas fueron la eritrea y la cumea. Hay
cierta confusión en cuanto a si siempre fueron jóvenes y
virginales o, por el contrario, una especie de arpías. De la
Sibila cumea se alega que vivió cerca de mil años, al final
de los cuales todo lo que quedaba de ella era su voz, conservada en el interior de un jarrón vacío. Debe su fama al hecho de haber aparecido en la Cuarta Égloga
de Virgilio para predecir el nacimiento de un salvador (40
a.C.), y como guía de Eneas en su viaje al inframundo en el
Libro Sexto de La Eneida. Esto, curiosamente, nos conduce de vuelta a Fulcanelli.
En su primer prefacio al Misterio de las Catedrales, Canseliet escribió:
En su introducción a la segunda edición
nos dice que el iniciador de Fulcanelli fue Basilio Valentín
─ y establece claramente la diferencia entre el
“primer iniciador” y el “verdadero iniciador”. Luego discute
acerca de una carta que fuera dejada por Fulcanelli luego de su
“muerte”, afirmando que obviamente fue recibida por el
maestro de Fulcanelli de manos de un individuo desconocido,
la cual, declara Canseliet, es “prueba escrita del triunfo de
su verdadero iniciador”, y además suministra “una
idea poderosa y correcta del nivel sublime en el que la Gran
Obra tiene lugar.” Esta carta contiene un número de notables
referencias que me sugieren que podría no ser una carta dirigida al
maestro de Fulcanelli, sino a Fulcanelli mismo, y podría
referirse a sus intentos de comunicarse con Basilio Valentín.
Las referencias que me sugieren esto son:
Para mí, este "gran golpe de la suerte" que me sacó del precipicio
fueron las Transmisiones casiopeas. ¡Ellos lo han hecho más
que una vez! Me gustaría indicar que "la familiaridad" del
comentario "Usted ha ampliado la generosidad al punto de
asociarnos con este conocimiento alto y oculto, al cual
usted tiene el total derecho y que es completamente
personal para usted" me golpeó de un modo profundo. El lector podría desear leer los comentarios de Ark en “Reducción al Absurdo" para entender exactamente a lo que esta frase se puede referir, sin contar la Serie de Aventuras que describe un período en el cual yo estaba peligrosamente cerca de ser entrampada en un hoyo.
Volviendo al prefacio de Canseliet a la segunda edición
del Misterio de las Catedrales, encontramos que sigue con
una discusión sobre la “estrella" en cuestión preguntado:
Canseliet continúa suministrando claves
para que el buscador pueda hacerse una idea de lo que está
hablando, seguidas de una historia diseñada para confundir a
aquellos de orientación más bien materialista. En resumen,
deliberadamente introduce una pantalla. Canseliet entonces dice:
La frase: “teofanía mineral” encendió
otra mecha con las transmisiones casiopeas donde pregunté
unas breves preguntas sobre un sueño que tuve. Pero primero,
déjenme contarles el sueño anotado en mi diario:
Espero que este contribuya al entendimiento del lector del comentario de Canseliet: "esta Teofanía mineral, que anuncia con la certeza la solución tangible del gran secreto oculto en los edificios religiosos…"
Este nos
trae de vuelta, de un modo curioso, a mi profundo entendimiento del
comentario antes mencionado hecho en la carta dejada por
Fulcanelli: "usted ha ampliado la generosidad al punto
de asociarnos con este alto y oculto conocimiento, al cual usted
tiene pleno derecho y que es completamente personal a
usted”. Si el lector ha echado un vistazo a "Reducción al Absurdo"
y los links relacionados, entonces este intercambio no
sólo rellenará unos cuantos vacíos, sino revelará la
terrible lucha que debe ser sostenida por quien busca la
verdad. "Frank" es un seudónimo para el individuo que
embarcó conmigo en el experimento que condujo a las Transmisiones
Cassiopaean. Él estaba presente en casi cada sesión (pero no
todas, y ciertamente el experimento ha seguido con aún mayor
claridad y descubrimientos más profundos durante últimos
cinco años), y las experiencias que teníamos con él y los
acontecimientos subsecuentes, sólo nos clarificaron la
táctica de Fulcanelli.
Ciertamente fue sólo DESPUÉS de la salida de Frank, y después de la exposición de Vincent Bridges
como "un farsante esotérico," de subestimar la materia, que
el Trabajo se movió al nivel presente de trabajo intenso y de
reunir apoyo alrededor del mundo.
Entonces, déjeme volver ahora a los
comentarios sobre estrellas que Canseliet hizo 20 años atrás,
que, yuxtapuesto, revelan algo completamente maravilloso:
Sospecho que a estas
alturas el lector se habrá percatado de lo truculentos que
podían ser Canseliet y Fulcanelli. Así, consideremos esta
clave y tratemos de pensar en lo que Canseliet podía estar tratando
de dar a entender. Él afirma que la clave está en “una de las figuras que ilustra el presente trabajo”, que se revela “desde el principio de la obra”, y luego en el prefacio de la segunda edición suministra otra pista indicando que el asunto de la estrella nos lleva “directo al texto de Fulcanelli”,
afirmando además que “desde el principio mismo, mi
Maestro se ha ocupado del papel primordial de la estrella...”
Veamos ahora lo que dice el texto de Fulcanelli en su principio:
Luego pasa a comentar las catedrales en mayor detalle.
En ningún momento
menciona estrella alguna. Tampoco menciona ningún color. No
hace referencia a ninguna ilustración.
De lo que sí habla es de su estado emocional, su éxtasis, y su edad:
Siete. Mientras meditaba en el asunto, y luego de varios años
de entrenamiento en la Cábala a través de las comunicaciones
Casiopeas, se me ocurrió que un número es también una figura, y que una “impresión de la infancia” es ciertamente una ilustración.
Así que de hecho tenemos una “figura” que ilustra algo que
puede resultar ser la “clave” del “arcano mayor”.
¿Pero cuál es la relación con el número Siete?
Bueno, ya Fulcanelli
había vuelto la solución lo suficientemente difícil, así que
no pensé que fuera a levantar otra barrera más en este punto.
Sencillamente me fui al capítulo Siete y comencé a leer:
Fulcanelli insertó una nota a pie de página en relación con la palabra Laurentum, diciéndonos que “Laurente (Laurentium) cabalísticamente equivale a L’or enté (oro injertado). Así que, ¡también hemos sido guiados a la referencia velada de un color!
No sólo eso, sino que a un color que refleja mi propio
nombre. Hay otra referencia interesante al número siete en
las Transmisiones Cassiopaean:
Y, como lo he mencionado, sólo cuando
llegamos a Auch, en los limpios cielos del campo francés, que
VI Casiopea como si fuera la primera vez: derecho al final
de la vía láctea, el Chemin de San Jacques de Compostela.
[Ark me había escrito ese día:
Algunos pensamientos:
Regresando a la sesión en cuestión, con
la pista que mas tarde probaría ser tan importante, pregunté
sobre el mensaje de Ark citado arriba.
De todas las cosas molestas que han
llegado a través del experimento Casiopea en
“código”, esta última fue una de las más extrañas. "We be
berry berry goood to Lawra". Y fue transcrito exactamente como fue
dado, con la o extra en la palabra “goood” y la peculiar forma
de escribir mi nombre.
Una de las primeras cosas que notamos
cuando encontraron la casa temporal para nosotros cerca de Auch, fue
que el nombre del área era “En Laurenc”. Eso es cercano e
interesante, pero había mucho, mucho más. De hecho, el “más”
llegó a través del enlace con el castillo Rennes.
He leído y he estudiado este "misterio" por algún tiempo y he escrito una serie
sobre ello que puede ser leída en la web. El lector
cuidadoso se dará cuenta que estoy de acuerdo en que hay un
misterio en el castillo Rennes, pero que no es en absoluto
nada de lo que las docenas de teóricos pueden suponer. El mayor misterio del castillo Rennes era el del libro de Abbe Boudet, "La Verdadera Lengua celta". [Vaya ACÁ
para leer una exposición completa sobre el Castillo
Rennes. Para nuestras propias fotos del lugar y
comentarios, ver: el Grupo de Futuro Cuántico Va a Rennes-le-Chateau]
Fue en nuestra visita a Alet-les-Bains,
donde Berengar Sauniere había sido antes el cura, que
aprendimos que este era el VERDADERO lugar de nacimiento de
Nostradamus, no San Remy. Como verá, esto puede ser significativo.
Volviendo al "we be berry berry goood to Lawra!" viniendo de una discusión sobre el Castillo Rennes, junto con la clave de Canseliet de que “la
llave al principal arcano es dada abiertamente en una de
las figuras, ilustrando el presente trabajo. Y esta llave consiste simplemente en un color revelado al
artesano directamente desde el primer trabajo”, lo
que nos lleva al capítulo “las primeras palabras del Misterio
de las Catedrales”, que entonces nos conduce al capítulo SIETE,
donde leemos. Varro, en su Antiquitates rerum humanorum,
recuerda la leyenda de Aeneas que salva a su padre y
sus bienes de las llamas de Troya y, después de
largo peregrinaje, llegando a los campos de Laurentum, el objetivo de su viaje.
El pie de página de Fulcanelli: Laurentum,
a principios del capítulo Siete de “Los Misterios…”
diciéndonos que “Laurente (el Laurentium) es el l’or enté
cabalista (oro injertado)”. Y en Laurenc, cerca de la
Catedral de Auch, supe que se me estaba dando un acertijo
complejo para resolver. Sabiendo que Abbe Boudet, la figura
más interesante en todo el fenómeno del castillo Rennes,
había escrito un extraño libro sobre la “Verdadera Lengua
Celta” dando algo así como pistas de lenguaje verde sobre
lugares y nombres de Francia, decidí ver qué tenía que decir
sobre Auch.
Los Gascones – Los Occitanios, los Aquitanios y sus tribus. El borde de Auch.
Los celtas impusieron sobre los descendientes de los
Tubal ciertas designaciones en que los siglos han sido
incapaces de borrar.... NO es cosa de considerar los nombres
de las tribus Iberias; debemos, sin embargo, hacer una
excepción para los Vascones o Gascones.
“Según la historia, los Vascos
tuvieron el privilegio de formar la avanzada del ejército
cartaginés, para medirse primero contra el enemigo. Su
reputación de coraje indomable estaba tan establecida que
Cesar no se atrevió a cruzar la Vasconia. Les temía tanto que en cambio fue a España por el valle Aspe en el verán, para evitar encontrarlos”.
Los Gascones dieron su nombre a nuestra Gasconia Francesa. Difícilmente podemos decir que su asentamiento en Aquitania fue una invasión, porque los Aquitanios eran sus hermanos,
y los gascones llegaron para ayudarlos a combatir contra
el yugo de la dominación que Clovis les imponía. Los vemos
primero como los niños de Clovis establecidos en el banco
derecho del Adour, y, más tarde, alrededor de 626 d.C., ocupando
completamente Novempopulanie, que a partir de entonces fue llamada
Gasconia. Ellos recibieron este extraño nombre del
singular zapato que habían adoptado y que sus descendientes
apenas han abandonado. El Gaskin, en la lengua celta,
significa zapato grande, antiguo. Es la sandalia que en Languedoc
llamamos spardillo, en el catalán, spadrilla, y que los vascos
llaman spartinac.
La palabra spartinac está lejos de no
tener sentido: está formada por el verbo spare, el preludio
para combatir, y el adjetivo delgado (thinn), délié, clair-semé,
peu nombreux. Este zapato ligero permitió a los vascos trabarse en
combates en emboscadas: con extraña agilidad, podríamos decir
hasta elusivos, avanzaban en pequeños grupos, comenzando el
combate con golpes mortales y aislados que deben haber
sorprendido a sus enemigos. Este término, spartinac, nos
muestra el genio, el carácter guerrero de los vascos: ellos
eran hace mucho lo que llamamos hoy guerrilleros.
Después de darnos el sentido de los nombres de las
tribus ibéricas, la lengua celta explica igual de fácil
aquellos de las tribus Aquitanias. En esta parte de la Galia,
la familia celta dejó rastros más grandes y más fuertes que
en su mezcla con la familia ibérica. Todos los autores han
contado los rasgos de carácter distintos que separan a los
iberios y los celtas: éstos eran alegres, ligeros, ardientes,
amaban luchar y eran rápidos para atacar; los Iberios, al contrario,
eran graves, serios, casi sombríos, También amaban la guerra
y de terquedad invencible. Cuando los dos pueblos se
encontraron, el choque debe haber sido terrible.
En todo lo cual, ciertamente, podemos encontrar
claves para explicar la extraña interpolación de los C de “We
be berry, berry goood to Lawra”.
Dejaré aquí este pasaje junto a las otras pistas
que he revelado para que el lector contemple la catedral de
Auch en términos de LA Catedral de los Misterios de
Fulcanelli.
Esto nos trae de vuelta al tema de las
Sibilas. Fulcanelli advirtió a sus lectores que era preciso
tener una buena educación en estudios clásicos para poder
leer el significado subtendido bajo el texto. Como ya hemos apuntado,
la sibila de Cumea fue inmortalizada por Virgilio en virtud de
haber predicho el nacimiento de un salvador y haber sido la
guía de Eneas en el inframundo. Mientras proseguimos la
lectura del capítulo siete encontramos a Fulcanelli
discutiendo este mismo asunto y notamos nuevamente su referencia
particular a Varro.
El mejor conocido y
más frecuentemente citado entre todos los catálogo de Sibilas
(si bien el original se ha perdido) es el del estudioso romano
citado por Fulcanelli: Varro (116-27 a.C.) cuyas diez sibilas nombradas son conocidas desde la Divinae Institutions de Lactantius (ca. 250 a.C.) que fue el primer libro impreso en Italia (Subaico, 1465).
La Sibila siguió siendo para los cristianos, que en lo profundo
de su corazón seguían apegados a sus raíces paganas,
una testigo directa de la gesta Dei, de las señales de Dios.
Durante el
período Helenístico aparecieron en Alejandría una serie de
falsificaciones judías que fueron pasadas como oráculos
sibilinos y usados como medios de propaganda. Los oráculos sibilinos
del Capitolino jupiteriano de Roma, supuestamente auténticos,
todavía existían en la ciudad al final del imperio, y la
colección que ahora conocemos es una compilación bastante
caótica llamada Oracula Sibyllina que está llena de
propaganda religiosa y predicciones apocalípticas. El texto griego
que data de la antigüedad fue recuperado y publicado en Basilea en
1545.
Las Sibilas eran
figuras populares en el arte medieval y del Renacimiento, y
su aparición más célebre es quizás la que tiene lugar en la
Capilla Sixtina de Miguel Ángel. Luego, el tema desapareció casi
por completo del arte cristiano con la conclusión del Concilio de
Trento en 1563. La dedicación de la catedral de Auch tuvo lugar el 12 de febrero de 1548 [3] ,
época en que fueron completados los 18 vitrales de Arnaud de
Moles y las 113 bancas del sitial del coro, elementos todos
en los cuales figuran las Sibilas de manera prominente.
Las Sibilas pronunciaron sus profecías en estado de éxtasis, que en última instancia el lector de La Historia Secreta del Mundo
podrá llegar a asociar al ascenso y descenso extáticos del
Chamán, funciones estas que originalmente eran exclusivas de
las mujeres. Lo cual nos remite a la descripción de
Fulcanelli de su propio estado de éxtasis ante la
contemplación de su primera catedral Gótica y ciertamente nos
conduce a su aparición cerca de Sevilla como “una mujer” y
una “niña joven” al momento en que desaparecí.
Como a estas alturas
ya pudo haber adivinado el lector, la solución al mayor
misterio de nuestro mundo es, de una parte, relativamente sencilla,
si se presta atención a lo que está a plena vista, y de otra,
bastante tortuosa, como el recorrido dentro de un laberinto. El
final del capítulo siete de El Misterio de las Catedrales nos trae de vuelta al asunto de la Virgen:
Este pequeño pasaje
está repleto de significados y claves que llevan en varias
direcciones a la vez. Primero, sugiere que consideremos la relación
de la Virgen con el camino de Santiago de Compostela.
Obviamente, la palabra Compostela debe ser interpretada como “campus stellae”, o campo de estrellas.
Todo el camino de Santiago, desde S. Juan Pied de Port hasta
Compostela, se encuentra poblado de aldeas y pasos montañosos
con nombres de estrellas, como sugiriendo que el camino entero es una
ruta estelar, una ruta que lleva a un punto muy especial: el
campo de la estrella. Recordamos nuevamente la pista que se nos dio en las Transmisiones con los Cassopaeans:
"Cerca de senderos muy transitados" ciertamente podría considerarse como una referencia al Camino de Santigago de Compostela.
Fulcanelli nos da una clave:
Se puede derivar otra interpretación a partir del término alquímico composta. Este
se refiere al tema de uno de los Prefacios de Canseliet: la
aparición de una estrella blanca como señal de la culminación
de la primera parte de la Gran Obra. Fulcanelli escribe:
No fue sino hasta
después de que me mudé a Francia que pude entender la
importancia de la relación entre la Virgen, la estrella, el Chemin
o Camino, la Via Láctea, y mi propio camino. Habían pasado
muchos años desde la última vez que pude observar
las estrellas en mi hogar de la Florida. Existe tanta
polución lumínica que solamente se puede observar las
estrellas más brillantes durante una noche despejada. No había
podido ver la Vía Láctea desde que era niña.
En la
Francia rural, en cambio, los cielos son el deleite de cualquier
observador de estrellas. Salimos una noche y la Vía Láctea
aparecía tan clara y resplandeciente que semejaba dedos de
luz tocando una inmensa arpa atmosférica. Y allí, justo al extremo de la Vía Láctea, sugiriendo un destino final, estaba Casiopea: la gigantesca letra M o W, dependiendo de la estación del año. Ciertamente
Casiopea es similar a la configuración de la Concha de
Santiago. La Concha es una estrella, y la estrella es el
jarrón de alabastro, la rosa hermética, la Estrella en la
HAND de la Virgen.
Casiopea es una
mujer sentada en un trono a cuya derecha se encuentra el Rey
Cefeo sosteniendo su cetro en dirección de ella. Antiguos
escritos la describen como su esposa, mientras que otras fuentes
antiguas se refieren a ella como “La Novia, la esposa del Cordero”.
Casiopea era la hija de Arabus (de quien Arabia
recibe su nombre), hijo de Hermes. De acuerdo a los
“estalinizados” mitos de los griegos, Casiopea era orgullosa y
obstinada, y fue a causa de ello que su hija hubo de
someterse a cruentos sufrimientos. Se decía que Poseidón
colocó a Casiopea en los cielos como una forma de castigo,
pero lo usual es que esto fuera tomado más bien como un honor
o una “recompensa”. ¿Cómo explicar esta contradicción?
Casiopea se encuentra sentada en una silla que se
vuelca “patas arriba” cada veinticuatro horas en lo que se
supone representaba su “castigo”; sin embargo podría
afirmarse que TODAS las constelaciones parecerían estar
“patas arriba” dependiendo de la perspectiva durante cada período
de 24 horas.
Cuando pensamos en el concepto
de la “Diosa Triple”, Casiopea podría verse como el elemento
materno de la tríada, con Andrómeda como la Virgen y Medusa
como el elemento destructivo o bruja de la historia. A menudo
se representa a la primera sosteniendo una hoja de palma,
símbolo de la fertilidad que la asocia con Deméter en su
gesto de dar el grano a Triptolemus. Notamos que la Sibila de Samos
retratada en una de los vitrales de Arnaud de Moles también
aparece con una hoja de palma en la mano.
Julius Schiller (1627) vio a Casiopea como María Magdalena, y otros más han visto un paralelo entre ella y Betsabé.
Por su parte, los celtas llamaban a esta constelación Ilyn Don,
o la “casa de Don”, conocida como “Tuatha de Danaan”. En el
papel de Danae, ella era la madre de Perseo. Así, vemos en
ella la combinación de dos mujeres, mientras que en el hieros gamos
(sagrado matrimonio) de Perseo con su hermana Andrómeda
vemos una expresión del andrógino alquímico, completando la
“Gran Obra”.
En
términos de los mitos y las historias de la búsqueda del
Santo Grial, o, según nuestra moderna metáfora, el escape de
la Matriz, se dice que la mayoría de las figuras que aparecen
en las constelaciones griegas fueron colocadas en su sitial
por obra de algún dios y como una forma de honrar y perpetuar
su memoria. Las figuras en las constelaciones de Cefeo y Casiopea son
inusuales ya que no se les concedió su posición
para honrarles, sino que fueron colocadas para complementar las historia de Perseo, Andrómeda y Cetus. Este es un grupo de cinco constelaciones bastante inusual ya que se trata del único mito clásico que aparece representado en su totalidad.
¿Podría ser
así por tratarse de una pista, una clave de que el mito es una especie
de “mensaje en una botella” dirigido a la humanidad? Casiopea, el Campo de Estrellas:
La
operación se completa cuando en la superficie aparece una
estrella brillante formada por rayos que vienen de un centro,
el prototipo de los grandes rosetones (vitrales circulares en forma de
eflorescencia radial – N. del T.)
de las catedrales góticas. Esta es señal segura de que el
peregrino ha alcanzado felizmente el final de su primer
viaje. Ha recibido la bendición mística de Santiago,
confirmada por la marca luminosa que cuentan que apareció sobre
la tumba del apóstol. La humilde concha que llevaba en su sombrero
ahora se ha convertido en una estrella brillante, un halo
de luz.
Casiopea: la estrella brillante formada por rayos que vienen de un centro... la señal
segura de que el peregrino ha alcanzado felizmente el
final de su primer viaje. Ha recibido la bendición mística
de Santiago...
“Somos ustedes mismos en el futuro”, dijeron. “Transmitimos
a través de una abertura presente en la ubicación que
ustedes representan en la forma de Casiopea, debido a fuertes
pulsaciones de radio alineadas con ese punto y que son
ocasionadas por el efecto de púlsar de una estrella de
neutrones ubicada 300 años luz en la dirección opuesta a la
propia ubicación de ustedes. Esto facilita un canal claro de transmisión entre la 6ta. y la 3ra. densidad...
[in] "Zero" time [utilizing Electromagnetics and gravity
which are interconnected, or you could say "unified". Space
and time are selective and flexible. ... You see, when one utilizes
zero time, there is zero space as well."
Julius Schiller, que reinterpretó las constelaciones en términos cristianos, llamó a Andrómeda “Sepulchrum Christi”,
o la tumba de Cristo. Vale notar la analogía freudiana que
asocia el ataúd con lo femenino. Las implicaciones en cuanto
al concepto de la fertilidad son obvias: Cristo se encontraba
dentro de una tumba esperando el momento de levantarse de
nuevo: la semilla lista para emerger en Primavera. Esto
nos vuelve a conectar, por supuesto, con lo que ha dicho
Fulcanelli: "Ha recibido la bendición de Santiago,
confirmada por la huella luminosa que brilló, dicen, sobre la tumba del apostol",
junto con la pista de los Cassiopaeans, "¿Quién podría
decirlo a ciencia cierta? ... El buscador, el sepulturero,
el que porta su báculo en constante búsqueda de pastizales
siempre más verdes.
Los
fenicios veían en la constelación de Andrómeda un “piso
de trillado” o desgranado, en una connotación que resulta interesante
si se piensa en las ideas de la “cosecha” y la “separación
del trigo de la paja”. También resulta interesante que la
palabra “tribulación” está relacionada con “trillado” o
separación del grano de la paja.
El nombre de Pegaso viene del griego pege
que significa primavera, así que tenemos aquí otra conexión
con la idea de que la decapitación de la Gorgona es también
la restauración de las aguas de las
vírgenes de la fuente, lo que según las leyendas griálicas
llevaría la regeneración de la Tierra Baldía.
En el arte del Medio
Oriente aparecen numerosos caballos alados y es posible que
todos se relacionen con este mito. Algunos aseguran que los antiguos
arios creían que esta constelación representaba a Asva,
el sol, que era en realidad la hija de Chiron, Thea. Ella es
la compañera de Artemisa que fuera seducida por Eolo, el
dios del viento. Poseidón la ayudó convirtiéndola
en un caballo. Y en este punto también debemos
recordar la bien conocida relación que hay entre los
caballos, los celtas y las Perseidas.
Los
egipcios identificaban esta constelación como “El Sirviente” y
a algunas de sus estrellas como un chacal. Los árabes llamaban al
cuadrángulo Al Dawl, o la “cubeta de agua”,
que también ha sido identificada con la urna de la constelación
zodiacal de Acuario, mi propio signo de nacimiento.
Creo que la imagen que aparece más arriba puede
ayudar a aclarar el asunto. El cerebro es el “Caballo de
Dios”, y es posible notar una sorprendente semejanza con el
símbolo de Omega.
Los griegos identificaban las cuatro estrellas de Pegaso como la puerta del paraíso, mientras que los hebreos la llamaban el caballo de Nimrod.
Los cristianos, a su vez, la veían como el asno que llevó a
Cristo a Jerusalén, lo cual sugiere una velada adoración de
la Diosa, el verdadero rito que está expresado de manera
alegórica mediante la crucifixión. No debemos olvidar la
imagen de los Templarios: dos hombres montando un solo caballo. ¿Qué
otra cosa podría representar esto sino la dualidad del
espíritu y la materia unificados a través de la “monta del
caballo”? Algunos símbolos alquímicos representan dos
hombres, o bien uno solo con dos cabezas, montando un caballo
que sube por una escalera o árbol.
Cualquiera que sea la
variante de la historia que encontremos, el elemento esencial
parece ser el del héroe que logra realizar una hazaña imposible
y obtiene un “caballo volador”, mismo que luego monta para
completar otras tareas igualmente imposibles y que tienen que
ver con la “liberación” de otros. En el curso de sus
periplos se gana a la doncella de sus anhelos y, en el caso
de Perseo, viven felices para siempre.
En términos
freudianos, el caballo alado se asocia con el potente falo
con el que al héroe le resulta posible vencer todos los obstáculos.
Existen muchas representaciones del phalloi alado
en el arte de la antigua Grecia. Este elemento sexual podría
referirse tanto a principios genéticos propiamente dichos
como al asunto de los “opuestos polares” que discutimos en la Historia Secreta del Mundo, una antigua tradición gnóstica revelada por Boris Mouravieff.
Una
historia nos relata que Perseo construyó una nave llamada Pegaso que,
se decía, podía navegar tan velozmente como un caballo volador.
Este es el prototipo de la historia de los Argonautas que
también se relaciona con un “carnero volador” que
más adelante se convierte en el Vellocino de Oro (no perdamos de
vista el hecho de que todas las constelaciones que se discuten se encuentran bajo el signo del Carnero).
En esta última historia, un joven y su hermana son
rescatados por un carnero volador, pero la joven cae al mar. ¿Quizás
se convierte luego en Andrómeda? ¿Comenzamos a ver la diferencia entre Ares y Aries?
También debemos hacer notar que el tema de los
Argonautas era uno de los preferidos de Fulcanelli, y él se
refería al prefijo “argo” como una manera del Lenguaje Verde
para decir “Art cot”, o el arte de la luz. De nuevo
nos vemos conminados a recordar a Jules Violle y la unidad de
medida de la luz, el “violle”. Fulcanelli también relacionó a
Perseo con Jasón el de los Argonautas, y yo estoy convencida de que
este es otro “error” deliberado.
Otro punto importante: entre todos los antiguos
héroes de mitos y leyendas, Perseo sobresale por el hecho de
haber sido completamente exitoso; muchos otros comenzaron con
buenas intenciones y tuvieron numerosos éxitos, pero luego
cayeron de su sitial de gloria, ya sea por la propia arrogancia o por
haber sido víctimas de las trampas o la tentación.
Encontramos una
interesante relación entre Casiopea y Danae en cuanto a que ambas
son la “raíz” del problema que precipita el desarrollo
de la acción principal de la historia. Perseo debe enfrentar
numerosos peligros para poder “rescatar” a su madre, y
Andrómeda, de manera similar, debe exponerse a un gran peligro
en “sacrificio” por su madre. Por alguna razón Danae no
puede dar “no” por respuesta a Polidectis (tal es el poder
que este ejerce sobre ella), y la vilipendiada Casiopea no
puede evitar hablar en nombre de su hija ni dejar de
mencionar la belleza de esta última, cosa que mete a ambas en
serias dificultades.
En los mismos términos, Casiopea
puede haber sabido lo que hacía cuando ocasionó que su hija
se convirtiera en carnada para Cetus, la Serpiente Marina.
Como “oráculo” ella habría podido ver que Perseo, al igual
que Neo, vencería todos los obstáculos para poder salvar a otros;
y que este era justamente el elemento clave que aseguraría
el éxito: su propensión a hacer cualquier esfuerzo por salvar
al otro.
Por supuesto, el resultado fue que Perseo
mató a la Serpiente Marina y casó con Andrómeda. Luego ambos
forman un equipo y se dan a la tarea de enderezar entuertos,
liberar a los oprimidos, convertir a los “malos” en piedra y
en general vivir, hasta donde tenemos conocimiento, felices para
siempre.
Entonces,
en primera instancia encontramos a Perseo, en su papel de Héroe por
excelencia, como símbolo del esfuerzo exitoso por liberarse de la
Matriz, y en segunda, encontramos que la dinámica que sigue
el único mito que se encuentra representado en su totalidad
en los cielos nos sugiere el camino para rastrear las claves
que le permitirán a cada participante no solamente cortar la
cabeza de su propia Medusa y liberar la Verdad en la forma
del Caballo Alado, Pegaso, sino también, con la ayuda de esta
Verdad, participar en la liberación de Andrómeda. Creemos
que, en el mundo presente, no habremos de enfrentar ninguna tarea más
importante que ésta.
Retornando
al presente, cuando nos mudamos a nuestra casa actual notamos en la
cercanía una aldea llamada “Belcassé”. Este nombre me intrigó
por cuanto me sugería “Bella Casiopea”, pero posteriormente
averiguamos que más bien significa “Bellos Robles”. Comencé a
rastreas las palabras y los significados y finalmente caí en
la cuenta de que Casiopea puede literalmente significar “La
Voz del Roble”, la Sibila, la Gran Madre, la Virgen. Las
cosas se pusieron más interesantes cuando me enteré de que el
nombre más antiguo de la aldea era "Lampe Adagio," o "Luz Lenta." Mmm... "Busca la Frecuencia de Luz."
Esta región, que se encuentra a una corta distancia
de Agen donde Nostradamus pasó muchos años de su vida (más
adelante retornaremos a esto), era un importante centro del
catarismo, así como Alet-les-Bains, el lugar de nacimiento de
Nostradamus. Lo interesante es que incluso los monjes
católicos estaban “infectados con la herejía”, según se
decía, y hay historias de cátaros que recibieron protección
en las casas religiosas de la localidad. La abadía de Belleperche,
por ejemplo, situada justo en el río Garonne y de la cual tengo
una vista justo desde la ventana de mi oficina, solía ser
dueña de todas las tierras que llegaban hasta nuestro mismo
castillo. El lugar era famoso por sus caballos. Muchos de los
campos que ahora producen trigo, semillas de naba,
girasoles, etc., antes eran tierras de pastizal para los caballos...
“¿Campos de alfalfa en tierras del Rin?”
Al inicio de este
artículo aparece una imagen del Entierro de Cristo. Se
encuentra en la Capilla 17, que antiguamente era llamada la
“capilla real”, también conocida como la Capilla de la Trinidad. Es justo en este lugar donde se colocó la primera piedra de la obra el 4 de Julio de 1489.(también
encontré una sincronía en este detalle porque fue un 4 de
Julio cuando Ark me escribió por primera vez desde Florencia,
donde Leonardo de Vinci había pasado gran parte de su vida).
Además, fue en la cripta que se encuentra justo debajo de la
capilla 17 y donde está el lugar de entierro o “sepulcro”,
donde notamos otra coincidencia. En mi primera visita (ahora soy una
visitante tan consuetudinaria que en lugar de bajar conmigo
el cuidador nada más me extiende las llaves), mientras me
encontraba justo por debajo del sepulcro de Cristo mirando a
mi alrededor sin enfocarme en nada en particular, mis ojos
finalmente se posaron sobre el suelo en el que estaba parada. Allí
estaba la lápida de un arzobispo con las fechas de su
nombramiento y su deceso: una fecha justo en la punta de cada
uno de mis zapatos, y cada una coincidía respectivamente con
la fecha de mi nacimiento y la del nacimiento de mi marido
Ark. La catedral también había sido dedicada exactamente en la
fecha de mi nacimiento: 12 de Febrero.
Discutimos esta extraña sincronicidad de las fechas con el matemático Robert Conquereaux, (Véase “The Cave Beneath the Sea”)
y él hubo de admitir que nuestra más o menos “casual
escogencia” del área de nuestra nueva residencia en la
proximidad de una catedral que resultó haber sido dedicada en
la fecha de mi natalicio, cuya primera piedra fue colocada en la fecha
en que Ark me escribió por primera vez, y que además incluía
la fecha de nuestros dos natalicios gravada en una lápida de
piedra situada en la cripta sobre el primer cimiento de
piedra de la construcción, era demasiado como para pretender
explicar todo como mera coincidencia. Pero tratándose de un
verdadero científico, sugirió que deberíamos realizar muchos
“análisis” más si queríamos ser rigurosamente científicos en
cuanto a nuestras conclusiones.
Retornando al entierro de Cristo, que se encuentra en la capilla sobre la tumba de Pierre-Henri Gerault de Langalerie, encontramos una excelente descripción en los escritos de Raymond Montané:
Es
posible identificar a cada uno de los personajes de este
retablo por su actitud, los detalles de su vestimenta,
su posición en relación con Jesús, o por el objeto que
portan. La mujer que está más próxima a Jesús
es mostrada de manera muy especial: ocupa el sitial de
honor y sostiene la corona de espinas (¿una “estrella”,
quizás?). Lleva el tocado típico de una mujer casada y su lugar de honor la presenta como la esposa de Jesús. Pero ella no es María Magdalena, que claramente se encuentra a sus pies.
María Magdalena aparece representada de tal manera que es imposible
confundirla con otro personaje, con su larga cabellera
descubierta y sosteniendo el jarrón de alabastro. Su
tocado es el típico de una mujer soltera. De hecho,
cuando se le mira más de cerca, parece más una hija de
la familia que está reunida alrededor del cuerpo:
El sacerdote Raymond
Montané, que ha pasado la mayor parte de su vida estudiando
la catedral y su arte, nos dice:
Él nota de pasada que el monumento fue inspirado por Margarita de Austria, miembro de la familia que estuvo en posesión del sudario, llamado Sudario de Turín. El esposo de Margarita, Filiberto de Savoya era primo de una de los obispos que fuera comisionado con el trabajo de la catedral, Francois de Savoya.
Cabe señalar que Margarita de Navarra,
prima segunda de Margarita de Austria, también estuvo
cercanamente relacionada con la Catedral de Auch. En otro
libro dedicado a sus misterios trataremos con mayor detalle de las
personas asociadas a la Catedral de Saint Marie de Auch, pero
permítame el lector proporcionar algunas claves.
De manera curiosa, Margarita de Navarra nos lleva de vuelta a Fulcanelli.
A principios de la década de 1520, Margarita se involucró en
un movimiento para la reforma de la Iglesia, sosteniendo
reuniones e intercambiando correspondencia con los
principales reformadores de la época. En
1527, aparentemente por decisión propia, Margarita casó con
Henri D’Albret, rey de Navarra (pero con la mayor parte de su reino
en manos españolas). Henri D’Albret era hijo de Catalina de Foix, descendiente de una famosa familia cátara.
Cerca de 1531 Margarita permitió la publicación de un poema de su autoría, Miroir de l'ame pecheresse (“Espejo del alma pecadora”), una copia del cual entregó a una de las damas de su corte, Ana Bolena. Algún tiempo después Elizabeth,
la hija de Ana de tan solo 12 años de edad, quien después
se convirtiera en la más grande monarca que Inglaterra
jamás haya conocido, lo tradujo al inglés. Con
anterioridad, Ana Bolena había sido dama de la corte de Margarita de Austria,
así que las dos damas con seguridad mantenían comunicación
entre ellas y compartían a una Dama de Corte. También nos
preguntamos acerca de la posibilidad de que hubiera un gran
misterio rodeando a Ana Bolena.
La revista Fortean Times (FT 202) ha publicado recientemente un artículo fascinante titulado El Código Holbein.
Su autor es David Hambling, periodista muy respetado. Él
sugiere que el cuadro de Holbein Los Embajadores tenía por
intención comunicar un mensaje muy específico. Escribe:
De hecho, los instrumentos que aparecen retratados
dentro del cuadro indican una hora y fecha exactas: 4p.m. del
11 de Abril de 1533. Esta fecha corresponde a un Viernes
Santo, el día y hora exacta en que ocurrió la muerte de
Jesús, suponiendo que en verdad hubiera sido crucificado,
exactamente 1,500 años antes.
Aquí yo quisiera presentar la “otra cara de la
historia” que podría sugerir una explicación completamente
diferente para el “Código Holbein”, así como una correlación
estrecha con el llamado “Código da Vinci”. Lo que parece
cierto es que se estaba haciendo un intento desesperado para
trasmitir un conocimiento, propagar una Gnosis, pero todo fue
echado por tierra cuando el verdugo cortó la cabeza de Ana Bolena
por no haber podido darle un heredero a Enrique VIII.
¿O quizás el intento, después de todo, NO fue un fracaso? ¿Quizás aún no era el momento propicio?
Volviendo a Margarita de Navarra, la ama y maestra de Ana Bolena, los
teólogos de la Sorbona condenaron el
poema como herejía. Un monje dijo que Margarita debería
ser metida en un saco cerrado con fuerte costura y arrojada
al Sena, y los estudiantes del Colegio de Navarra la representaron
como la “furia del infierno” en una obra satírica.
Pero su hermano Francisco I, rey de Francia, forzó el
retiro de los cargos y una pronta disculpa de parte de
la Sorbona.
Margarita
fue una de las mujeres más influyentes de Francia. Su salón
llegó a ser famosamente conocido como el “Nuevo Parnaso”, y
el escritor Pierre Brantôme dijo de
ella: “Fue una gran princesa, pero todavía más que eso,
fue muy amable, gentil, graciosa, caritativa, gran
dispensadora de dádivas y amistosa con todos”.
Refiriéndose
a ella, el humanista holandés Erasmus escribió: “Por mucho
tiempo he admirado los muchos y magníficos dones que Dios os
ha concedido: prudencia digna de un filósofo; castidad; moderación;
piedad; una invencible fuerza del alma, y un maravilloso
desprecio por todas las vanidades de este mundo.
¿Quién podría evitar sentir admiración por cualidades
como estas en la hermana de un rey, cuando incluso son raras
entre monjes y sacerdotes?”
Como generosa patrona
de las artes, Margarita fue amiga y protectora de numerosos
artistas y escritores, entre los cuales se contaba François Rabelais.
Fulcanelli a menudo nos refiere a Rabelais, cuya serie Gargantúa-Pantagruel, Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel (1546), fue dedicada a Margarita de Navarra, una de las patrocinadoras de la Catedral de Auch.
Otro asociado e interlocutor epistolar de Margarita era Jules Scaliger, que también era amigo cercano y asociado de Nostradamus. Este último había nacido en Alet-le-Bains, en la tierra de Foix, y había sido compañero de escuela de Rabelais.
En 1525 Nostradamus se estableció en Agen,
no muy lejos de Toulousse y Auch, y se dice que en 1534 casó
con una mujer de “alta posición” que le dio dos hijos. Esta
mujer nunca ha sido identificada, pero considerando su
posible relación con Margarita de Navarra, podríamos especular
sobre la identidad de ella apuntando en esa dirección. Se cuenta que
en 1538 su esposa e hijos murieron a consecuencia de la plaga. Tuvo una desavenencia con Scaliger, y posteriormente fue acusado de herejía por la Inquisición debido a un comentario que había hecho años atrás.
Los
biógrafos de Nostradamus nos dicen que se marchó de Argen y
“deambuló por el sur de Francia”. Es probable que haya
encontrado refugio en la corte de Margarita de Navarra, quien
se sabía era patrona y protectora de individuos como Nostradamus.
No fue sino hasta 1546, dos años antes de la consagración de
la Catedral de Auch, que Nostradamus se estableció en la aldea de
Salon de Craux. Para resumir el misterio que encontramos
aquí, Nostradamus vivió en Agen por 13 años, y hay 8 años de
los que nadie sabe exactamente donde estaba o qué estaba haciendo.
Es muy probable que tomara refugio con Margarita de Navarra
que era patrocinadora y protectora de tales como Nostradamus. Uno
no puede menos que preguntarse por la influencia que
Nostradmus pudo haber tenido sobre la historia que se
representa en la Catedral de Auch.
Vale anotar que Scaliger es el “autor” de la cronología histórica oficialmente aceptada
y que ha venido a ser cada vez más cuestionada en la época
presente. Es posible que su desavenencia con Nostradamus tenga alguna
relación con desacuerdos acerca de la forma en que la
historia debía ser vista y enseñada.
En 1550, un año antes de la muerte de Margarita, un poema tributario fue publicado en Inglaterra: Annae,
Margaritae, Ianae, sororum virginum heroidum Anglarum, in
mortem Diuae Margaritae Valesiae, Nauarrorum Reginae,
Hecatodistichon. (¡Sí, título largo!) Fue escrito por las sobrinas de Jane Seymour (1505-37), tercera esposa del Rey Enrique VIII. De
modo que, ciertamente, todas estas damas estaban en
contacto unas con otras, i es probable que compartieran secretos entre
ellas.
Podemos ver, entonces, en la persona de Margarita de Navarra,
a uno de los personajes clave en el misterio de la Catedral
de Auch, cuyas relaciones nos sugieren que estaba inmersa en
el esoterismo y posiblemente era depositaria de secretos
pasados a lo largo de las generaciones desde las Cruzadas contra
los Cátaros. Fulcanelli nos dirige a Rabelais, Rabelais nos dirige
a Margarita, y ella nos dirige a la Catedral de Auch, donde el
gran misterio aguarda en espera del buscador atento.
La siguiente fotografía es un acercamiento del
Entierro de Cristo, que se dice fue inspirado por Margarita
de Austria, pariente de Marguerite de Navarra, y muestra a
las cuatro mujeres que aparecen en el grupo de las ocho
figuras [ver figura 11]. Nótese el tocado en la cabeza de las cuatro
mujeres. El de la mujer que aparece en la posición de la esposa
es claramente diferente del de María, la madre, y del de la
mujer que aparece a la derecha de la “esposa”.
La imagen abajo es
un acercamiento de la mujer que se encuentra en el sitio de
honor que correspondería a la esposa del fallecido, sosteniendo
una corona de espinas.A la derecha está la Sibila de los vitrales
de Arnaud de Moles sosteniendo la hoja de palma de la Esperanza.
Note el lector las insignias en forma de espiral sobre sus
pechos, así como el inusual turbante de la esposa, idéntico
al turbante de la Sibila.
 
Ahora echemos un vistazo a uno de los gravados en el
Coro de la Catedral de Auch que representa los Obsequios
de los Magos al Niño Jesús. Nótense, en particular, los
sombreros de los “Tres Reyes”. El que está en el extremo
derecho todavía tiene el suyo puesto, mientras que el que
aparece hincado lo ha posado sobre el suelo, y el del centro
lo ha levantado de tal manera que parece cubrir el cáliz que sostiene
en su otra mano. De nuevo notamos la similitud de todos los
tocados: turbantes del tipo que hoy en día se asocia con
los árabes. Nos preguntamos si habría una posible relación
entre la “esposa” de Jesús y los “Magos”.
Hay otras dos imágenes que quisiera mostrar al
lector porque son típicas del conocimiento esotérico que
aparece desplegado en esta maravillosa catedral (ver figuras
15 y 16). Ambas representan un tema similar que será fácil
dilucidar si se observan las imágenes, pero se requiere de cierta
interpretación para revelar el conocimiento encerrado detrás
del símbolo.
 
¿Qué es lo que nos tratan de decir estas figuras? En
esta algo se le está haciendo a la cabeza de la figura central.
Pareciera como si los asistentes estuvieran tratando de sacar
a la fuerza algo de la cabeza del hombre sentado. En la
figura de más arriba vemos un individuo cuya cabeza está siendo
sujetada contra un yunque mientras los tres personajes a su alrededor
aparecen representados ¡martillándole la cabeza!
¿Se trata acaso de alguna terrible tortura medieval? No, es la representación de una INICIACIÓN. De hecho, en una de las ventanas de Arnaud de Moles se representa a Jesús como la figura central –idéntica al gravado de la izquierda–, y algo se le está haciendo a su cabeza. La figura se puede identificar como la de Jesús porque muestra una “corona de espinas” en la cabeza. Un chamán, según lo ha definido el Historiador de la Religión Miircea Eliade, es un experto en la Técnica del Éxtasis. Se trata de una cualidad esencial y/o el producto de un contacto con lo divino. Más que ello, para poder estar en contacto directo con lo divino, el ser humano debe ser capaz de “ver lo invisible”. Esta Visión es la capacidad de los seres humanos de ensanchar su campo de percepción hasta el punto de poder evaluar no solamente las apariencias externas de las cosas sino también su verdadera esencia con vistas a ganar acceso al nivel del ser que les permita tomar las decisiones capaces de iniciar una nueva serie causal de eventos dentro del mundo. No tiene nada que ver con “alucinaciones” o con medios mecánicos de alterar las percepciones del cerebro: es más bien un asunto “del alma”, por así decirlo.
Aquellos cuya cabeza ha sido purificada... ¡Vaya si no es una idea interesante!
El tema central del chamanismo es el “ascenso a los cielos” o el descenso al inframundo. En el primer caso el practicante experimenta el Éxtasis, mientras que en segundo debe luchar contra los demonios que amenazan el bienestar de la humanidad. Hay estudios que presentan evidencia de estas prácticas muy temprano en la historia del hombre, tal y como las muchas representaciones de pájaros, espíritus tutelares y experiencias de éxtasis en las cavernas de Lascaux (25,000 a.C.). Los cráneos y huesos animales encontrados en los sitios del período Paleolítico Europeo (desde antes del 50,000 y hasta aprox. el 30,000 a.C.) han sido interpretados como evidencia de la práctica chamánica. La “experiencia extática” es el fenómeno principal dentro del chamanismo, y es ese éxtasis el que puede ser considerado como el acto de fusionarse con los seres celestiales. La fusión resulta en una Oscilación Forzada capaz de modificar la Frecuencia de Vibración. La continua interacción con los seres Celestiales es una forma de Vibración con Frecuencias en Resonancia.
La idea de que hubo una época en la cual el hombre
estaba en contacto directo con los Seres Celestiales se
encuentra en la raíz de todos los mitos de la Edad de Oro que
posteriormente se vertieron en las llamadas Historias
Griálicas de los siglos 11 y 12. Se ha sugerido que durante esta época
paradisíaca las comunicaciones entre el cielo y la tierra eran
relativamente sencillas y accesibles para todo el mundo. Los
mitos nos cuentan de una edad en la que los “dioses se
retiraron” del entorno del hombre. Como resultado de cierto
evento llamado “La Caída”, las comunicaciones quedaron
cercenadas y los Seres Celestiales se retiraron hasta el más
alto de los cielos.
Pero los mitos también nos dicen que siempre quedaron algunas personas capaces de “ascender” y tener interacción con los dioses en representación de la tribu o la familia. A través de ellas fue posible mantener un contacto con los “espíritus guías” del grupo. Las creencias y prácticas de los chamanes de hoy en día son un remanente profundamente modificado, e incluso degenerado, de la antigua tecnología que facilitaba la comunicación entre el cielo y la tierra, una comunicación similar a la que se ha establecido a través de las Transmisiones Casiopeas. Merced a su habilidad de alcanzar un estado de éxtasis inaccesible para el resto de la humanidad –habilidad debida a la fusión de su centro emocional conseguida, generalmente, a través del sufrimiento (considerar la metáfora de la Crucifixión dentro de este marco)– el chamán es considerado como un ser privilegiado. Más aún, los mitos nos dicen que los Primeros Chamanes fueron enviados a la tierra por los Seres Celestiales para defender a los seres humanos contra los “dioses negativos” que habían asumido el gobierno de la raza humana. La tarea de los Primeros Chamanes fue activar en sus propios cuerpos una especie de “transductor” de energía cósmica para el beneficio de la tribu. Ello fue expresado mediante el concepto del “árbol del mundo” que se convertiría en el “eje” o Polo del Mundo y posteriormente en el “linaje real”. Pareciera ser cierto que hay una relación específica entre esta función y ciertos “linajes sanguíneos”. Pero al igual que con todas las demás herramientas que le han sido suministradas al hombre para su ayuda, este concepto ha sido usurpado por las fuerzas que buscan mantener a la humanidad en un estado permanente de oscuridad e ignorancia. Los verdaderos antiguos linajes de los Primeros Chamanes han sido oscurecidos y ocultados por las falsas pistas de las inventadas genealogías del Antiguo Testamente hebreo que supuestamente llevan hasta ciertas ramas de las actuales aristocracias europeas, o bien hasta algunas familias nobles que buscan establecer una falsa sucesión real que ha sido el objeto de no poca atención en época reciente. En La Historia Secreta del Mundo he dedicado cierto espacio al estudio de este fenómeno. Como ya lo hemos indicado, ANTES de la Caída cada ser humano tenía acceso a la comunicación con las densidades superiores a través de las “Doncellas del Pozo” de las antiguas leyendas celtas. Parece ser que LUEGO de la Caída tuvo lugar la introducción de una variación genética específica somáticamente inducida mediante la encarnación de ciertos seres de densidades superiores que, según se ha interpretado, “dieron su sangre” para la “redención del mundo”. En otras palabras, modificaron ciertos cuerpos y configuraciones de ADN a través de una Oscilación Forzada. Parece probable que esto haya sido conseguido a través de encarnaciones femeninas, debido al papel del ADN mitocondrial, pero no quiero adelantarme demasiado así que por el momento dejaremos el asunto aquí. Sin embargo, la presencia de este ADN, dependiendo de qué tan extensa haya sido la recombinación, hace sumamente probable que todavía existan muchos portadores de la habilidad de este linaje chamánico sobre la tierra, si bien son muy pocos los que portan la configuración genética de los llamados “linajes convergentes”. Los Sufis han mantenido vivo el concepto del “especialista en la Técnica del Éxtasis” en su tradición de los “Polos del Mundo”. El kutub o q’tub (el Polo de su Era) es un ser designado, de naturaleza enteramente espiritual, que actúa como agente divino de una esfera superior durante cierto período específico de tiempo. Cada kutub tiene bajo sí cuatro awtads (ayudantes) y un cierto número de abdals (substitutos), que le asisten en su trabajo de preservar y mantener el mundo. Lo interesante de esta idea es que el individuo que ocupa cada posición ni siquiera tiene que estar conciente de ello. Su vida, su existencia, incluso su fisiología, son el resultado de un proceso en el que las realidades superiores se imprimen sobre el plano humano. Es cierto que esto tiene mucho que ver con linajes sanguíneos tal y como se ha promulgado en épocas recientes, pero no necesariamente de la manera en que se ha sugerido. Pareciera que en el presente, todos aquellos que forman parte del “linaje” están comenzando a despertar. Ya no es factible ser un “Polo de su Era” y continuar dormido a esa realidad de cosas, ya que el chamán despierto deberá ocuparse de ciertos asuntos sumamente serios que tienen que ver con decisiones y acciones. El primer asunto en la agenda involucra despertar a la realidad de las cosas y acumular la fuerza que viene de la polaridad. Los chamanes nacen y se hacen. Es decir, nacen con la predisposición de convertirse en tales pero el convertirse o no depende de sus propias decisiones. Por lo que he podido determinar, la decisión primordial ha tenido lugar en un nivel diferente del de nuestra experiencia linear y conciente de la 3ra. densidad. Aquellos que han tomado la decisión en un nivel superior y luego han negado tal decisión en este nivel porque no están dispuestos a abandonar su vida cotidiana, pagan un alto precio. Un chamán es especial gracias a ciertas características que emergen como resultado de una “crisis religiosa”: es diferente de otras personas por la intensidad de sus experiencias religiosas. En épocas antiguas, el miembro de la elite chamánica fungía como “Especialista del Alma” y su labor era ser guardián del alma de la tribu debido a que solo él podía ver lo invisible y podía conocer el destino del Alma Grupal. Pero antes de adquirir esa habilidad, a menudo no era más que un ciudadano corriente, o incluso el hijo de un chamán sin el menor asomo de la vocación (considerando que a menudo se afirma que la habilidad es hereditaria, si bien no necesariamente está representada en cada generación). En determinado momento de su vida, no obstante, el chamán tiene una experiencia que lo separa del resto de la humanidad. En la cultura de los nativos americanos, la “búsqueda de la visión” es un remanente de ese entendimiento arcaico del fenómeno de iniciación del chamán que recibe un “llamado” por parte de los dioses para asumir su vocación. Un estudio profundo del asunto nos revela que aquellos que buscan poderes mágico-religiosos a través de la “búsqueda de la visión” sin haber sido llamados desde dentro y de manera espontánea por su propia naturaleza o por un sentimiento de responsabilidad hacia la humanidad, generalmente se convierten en los llamados “Chamanes Negros” o hechiceros: se trata de aquellos que a través de un estudio sistemático obtienen ciertos poderes de manera deliberada y para su propio provecho. La verdadera iniciación chamánica viene a través de los sueños, de los trances extáticos, combinados con un extenso estudio y un arduo trabajo, todo catalizado por el sufrimiento intencional. De un chamán se espera no solamente que pase por ciertas ordalías iniciatorias sino además que sea profundamente educado con vistas a ser completamente capaz de evaluar las experiencias y retos que debe enfrentar. Desafortunadamente son pocos los que hasta la fecha han sabido recorrer la senda del chamán, incluyendo la práctica de las consiguientes habilidades de “batallar contra los demonios”, capaces de enseñar un verdadero plan de estudios que lleve al Despertar Chamánico. En mi propio caso, más de treinta años de estudio, veinte de trabajar como hipnoterapeuta y exorcista, y otros tantos de continuos “llamados al universo” como se ha documentado en el Experimento Casiopea, son un ejemplo de la forma que podría adoptar este proceso en nuestra época presente. Tradicionalmente se ha pensado que el futuro chamán debe exhibir ciertas rasgos excepcionales desde muy pequeño. Por lo común se trata de un individuo muy nervioso o incluso enfermizo (en algunas culturas se considera que la epilepsia es una “marca” del chamán, pero esta es una percepción corrompida del estado extático). Se ha apuntado que de niños los chamanes son enfermizamente sensibles, tienen corazones débiles, digestión desordenada, y son víctimas frecuentes del vértigo. Hay algunos que consideran tales síntomas como indicativos de una incipiente enfermedad mental, pero el hecho es que muchos estudios han demostrado que las llamadas alucinaciones o visiones comprenden elementos que siguen un modelo particular que es consistente a lo largo de las eras en diversas culturas y que están compuestos por un contenido teórico sorprendentemente rico. Incluso se podría decir de algunas personas que “se vuelven locas” que son “chamanes fracasados” en virtud de algún defecto en la trasmisión de la condición genética o en virtud de ciertos factores ambientales. Al mismo tiempo, son más comunes los mitos de “héroes chamanes fracasados” que de aquellos que hayan resultado exitosos, así que las advertencias acerca de los posibles peligros siempre han estado presentes en el acervo cultural de los pueblos. Mircea Eliade señala:
¡Vaya una analogía interesante! Incluso nos sugiere
la idea de que aquel que intente activar una herencia
chamánica dentro del marco de la polaridad de SAS y como otro
ejercicio más de razonamiento coloreado por los propios
deseos obsesivos tiene, como en la actividad descrita anteriormente,
un compañero “imaginario”. En otras palabras, la hechicería
es similar a la masturbación: el practicante se satisface a sí
mismo, pero su acto no le reporta ningún beneficio a nadie
más. Y de la misma manera, el chamán que opera sin el debido
conocimiento es como una obra con final anti-climáctico: nos
lleva a un estado de alta excitación y expectativa pero al
final nos deja “colgando”. En ambos casos el individuo ha
conseguido satisfacerse a sí y solo a sí, pero en el último
caso el resultado es incluso peor porque se ha utilizado a
otros para la propia satisfacción.
Pero dejando de lado toda comparación vulgar (aún si ilustran el punto extremadamente bien) lo que vale recalcar es que el chamán no es simplemente un enfermo, es un enfermo que SE HA CURADO, o que ha tenido éxito en el intento de curarse a sí mismo, ¡cuando menos desde el punto de vista espiritual! Siempre existe la posibilidad de conseguir poderes chamánicos para le Servicio A Sí mismo, así que se debe tener sumo cuidado cuando se intenta “ver lo invisible”. En muchos casos la elección del chamán se manifiesta a través de una enfermedad bastante seria que solamente es susceptible de curación mediante el “ascenso al cielo”. Luego de la extática visión de iniciación, ¡el chamán se siente mucho mejor! Luego de responder al llamado de los dioses comienza a demostrar una constitución más que normalmente saludable: ahora su capacidad de concentración sobrepasa la de los seres humanos ordinarios; de igual manera su resistencia a los esfuerzos exhaustivos es mayor y, más importante aún, también es capaz de mantenerse incólume y sin perder la cabeza de cara a experiencias que aterrorizarían a cualquier persona ordinaria. Otro punto que es preciso enfatizar es que el chamán debe ser capaz de estar en completo control de sí mismo aún en medio del más profundo estado extático (la canalización mediante trance y su consiguiente ausencia de memoria de todo lo que sucede no es una actividad propia de un verdadero chamán). Esta habilidad de “caminar entre dos mundos simultáneamente” es muestra clara de una extraordinaria constitución nerviosa. Se ha dicho que el chamán siberiano no acusan señal alguna de desintegración mental ni siquiera cuando ya está bien entrado en años; su memoria y poder de autocontrol están BIEN por encima del promedio. El don Juan de Castañeda se refiere a esto como un estado de “impecabilidad”. Esa idea también aparece en el sistema arcaico de los Yakut, en el cual el chamán debe ser “serio, poseer tacto, ser capaz de comunicarse de manera efectiva con todas las personas, y sobre todo, no debe ser presuntuoso, orgulloso ni malhumorado”. El verdadero chamán emana una fuerza interior que es conciente pero nunca ofensiva. Al mismo tiempo hay que señalar que el verdadero chamán a menudo puede evocar respuestas altamente negativas de parte de aquellos individuos que se encuentran bajo la dominación de las fuerzas entrópicas. Puedo decir que este ha sido el caso conmigo en más ocasiones de las que quisiera recordar. Retornando al asunto de las enfermedades, los desórdenes nerviosos, las crisis de salud y otros elementos que son “señales de una elección consumada”, también se ha apuntado que en ocasiones un accidente, una caída, un golpe en la cabeza o el golpe de un rayo, son señales enviadas por el entorno indicando que un chamán ha sido seleccionado. Pero el ser “llamado” no es lo mismo que el ser “escogido”, o más precisamente, que haber realizado una elección. “Muchos son los llamados; pocos eligen responder”. Esta elección es un proceso, un proceso lleno de luchas y sufrimiento porque, al final, a lo que se le está dando muerte es al ego. La patología de la senda del chamán parece formar parte de los medios para alcanzar la “condición” de ser iniciado. Pero, al mismo tiempo, a menudo es el medio de iniciación mismo. Las condiciones de la patología tienen un efecto fisiológico que equivale a la transformación del individuo ordinario en especialista de lo sagrado (pero si tales condiciones no son seguidas por un período de instrucción tanto teórica como práctica, el chamán se convierte en herramienta de aquellas fuerzas que han tratado de utilizar la función chamánica para agudizar el estado de esclavización de la humanidad, como ya lo hemos señalado). Ahora bien, la experiencia que transforma al chamán está compuesta de los bien conocidos elementos religiosos del sufrimiento, la muerte y la resurrección. Una de las más tempranas representaciones de estos elementos aparece en la historia sumeria del descenso de Ishtar/Inanna el Inframundo para salvar a su amado Tammuz. Ella debió pasar a través de las Siete “puertas del infierno” y al cruzar cada una de ellas fue despojada de un artículo de su vestimenta, ya que debía entrar desnuda en el Inframundo. Mientras estaba en el inframundo tanto la tierra como sus habitantes hubieron de sufrir la pérdida de su vigor creativo, pero luego de haber cumplido su misión, la fertilidad fue restituida. La más conocida variación de esta historia es el mito de Perséfone/Kore, la hija de Deméter, quien fuera secuestrada por Hades/Plutón. Las visiones chamánicas representan este descenso e incluyen imágenes del cuerpo siendo desmembrado, la piel desollada hasta dejar los huesos desnudos, para terminar por ser hervido en un caldero y luego milagrosamente reconstituido por obra de los dioses o la diosa. Esto también está bien representado en mitos y leyendas, incluyendo el mito de Jesús con su sufrimiento, muerte y resurrección. En resumen, la crucifixión –el enterramiento de Cristo– es un símbolo de una transformación chamánica:
De acuerdo a otro testimonio yakut, los espíritus
malignos se llevan el alma del futuro chamán hasta el
inframundo y allí lo encierran en una casa por espacio de
tres años (solo uno en el caso de aquellos que llegarán a ser
chamanes menores). Allí el chamán tendrá su iniciación. Los
espíritus le cortan la cabeza, la cual colocan a un lado
(para que el candidato pueda observar el desmembramiento con sus
propios ojos), y cortan su cuerpo en pedazos pequeños que luego son
distribuidos entre todos los espíritus de las diferentes
enfermedades. Solo pasando por semejante ordalía es que el
futuro chamán alcanza el poder de curar. Luego sus huesos son
cubiertos con una nueva piel, y en algunos casos también
recibe una nueva sangre.
Otro relato más cuenta que los “demonios” retienen el alma del candidato hasta que este haya aprendido toda la sabiduría. Durante todo ese período el candidato yace enfermo. También está el motivo recurrente del enorme pájaro que empolla chamanes sobre las ramas del Árbol del Mundo, que es una alusión al “Linaje sanguíneo Aviar” que es el opuesto de la herencia Reptiliana. Los siguientes son extractos de los testimonios obtenidos mediante investigaciones de campo y deben ser leídos con el entendimiento de que ahora hemos entrado en un mundo de simbolismo puro:
Ahora puede el lector tener una mejor idea del
significado de las extrañas imágenes del trabajo realizado
sobre la cabeza del iniciado, incluyendo el martilleado de
esta sobre un yunque; son una representación de la Iniciación
Chamánica, de la Transmutación Alquímica a través de las
Técnicas del Éxtasis. También podemos ahora comprender mucho
mejor lo que Fulcanelli trataba de decirnos:
Las mismas ideas acerca de muerte y renacimiento se
encuentran bien representadas en la literatura alquímica
asumiendo la forma de los diferentes proceso de
“transmutación química”. Como ya hemos citado:
Ahora también tenemos una mejor comprensión de la antigua imagen de la calavera y los fémures cruzados rodeada de pequeñas lenguas de fuego que tiene una posición prominente en la Catedral de Auch.
Años atrás leí la historia presentada en el libro Holy Blood, Holy Grail
(“Santa Sangre, Santo Grial”), en el que se expone la idea
de que Jesús tuvo una esposa: María Magdalena. De inmediato
consulté a mis amigos en Marsella acerca de esta supuestamente “bien
conocida” leyenda. Lo que pude averiguar es que ciertamente se
decía que María Magdalena había venido a Francia en compañía
de otros individuos. Estuvo cercanamente relacionada a San
Maximino, pero nunca, antes de la serie de libros que
siguieron a Holy Blood, Holy Grail, se pensó en ella como en la esposa de Jesús.
Resulta claro que ya en 1548, y posiblemente mucho antes, se sabía que Jesús había tenido una esposa, tal y como se representa en las estatuas de la Catedral de Auch, pero esta no era María Magdalena. Ni siquiera podemos estar seguros de que la representación de la “esposa” literalmente significa eso y que no nos está indicando un proceso que es más que el solo acto del matrimonio físico. Así que cabe la pregunta: ¿quién era la esposa de Jesús, y acaso podría ser que esta representación sugiera un proceso de Iniciación más que la figura “física” de una esposa? Trataré esa cuestión a fondo en un futuro volumen, pero por ahora permítanme compartir con el lector otras pistas adicionales. Arribamos ahora a la interesante conexión entre Marguerite de Navarra y Leonardo da Vinci, quien murió en 1519 mientras era invitado de Marguerite y su hermano Francisco. Un embajador veneciano de la época elogió a Marguerite como una persona que “sabía todos los secretos del arte diplomático” y, por tanto, una que debía ser tratada con gran deferencia y circunspección. Aquí vemos una clave definitiva ya que Fulcanelli en forma repetida se refiere al Lenguaje Verde como el “Lenguaje de la Diplomacia”. Para 1508 la carrera de Leonardo estaba tocando a su fin, si bien aún habrían de pasar unos diez años más antes de su muerte. Solo dos cuadros suyos de ese período han sobrevivido: La Virgen y el Niño junto a Santa Ana, y su San Juan, que se encuentran en el Louvre. Por algún tiempo Leonardo había hecho de Milán, a la sazón gobernada por los franceses, su hogar. En 1512 una alianza entre los suizos, venecianos y las fuerzas papales impelió a los franceses a retirarse de Milán, lo cual desde el punto de vista histórico fue apenas un asunto menor para Francia, pero un gran desastre para Leonardo. Tenía cerca de 60 años de edad y había sido tratado con comprensión y compasión por parte de los franceses, y de pronto se vio a sí mismo sin patronazgo ni fuente de ingreso, acosado por el espectro de la pobreza. Su fama se había desvanecido y si bien los nuevos gobernantes no se mostraban abiertamente hostiles hacia él, tampoco le dieron honor o confort alguno. En febrero de 1513 moría el papa Julio II y era sucedido por Leo X, un Medici, célebre por haber afirmado: “de mucha utilidad nos ha resultado este mito de Cristo”. Los Medici nunca habían demostrado especial predilección por Leonardo pero aparentemente él decidió apelar a su misericordia en vista de que se trataba de los grandes patronos de las artes. Para septiembre de 1513 un avejentado Leonardo sale en dirección de Roma. El papa Leo X fue persuadido de darle una pequeña comisión, sin que se conozca otro detalle del asunto, pero el resultado fue desastroso. Cuando Leonardo comenzó el proyecto preparando un barniz preservante especial, se dice que el papa arrojó sus brazos al aire exclamando : “¡Este hombre nunca llegará a ninguna parte! Se ocupa del final antes siquiera de haber comenzado”. Lo diarios de Leonardo registran alrededor de esta época: “No es prudente desear lo imposible”, y “Decidme si alguna vez se logró cosa alguna...” No es sorprendente que Leonardo cayera enfermo. Se desconoce la naturaleza de su dolencia, pero a partir de otros indicios se ha presumido que se trató de una leve apoplejía que afectó su lado derecho (afortunadamente él era zurdo). Su famoso autorretrato aparentemente fue realizado durante esta misma época. Su última pintura, que se afirma fuera hecha sin comisión y más bien fruto de una especie de compulsión interna, fue completada en Roma: es el San Juan que se encuentra en el Louvre. Enfermo y olvidado en Roma, Leonardo, sin embargo, no fue olvidado por los franceses. Francisco I, hermano de Marguerite de Navarra, le ofreció una casa solariega en Francia cerca del castillo real de Amboise, así como todos los fondos que pudiera requerir para cualquier necesidad, deseo o proyecto de su decisión. Francisco solamente deseaba a cambio el placer de la compañía de Leonardo. Así que Leonardo salió para Francia llevando consigo sus notas, sus dibujos, y sus últimos dos cuadros: el San Juan y La Virgen y el Niño junto a Santa Ana, así como un retrato solo descrito como el de “cierta dama florentina”. Cuando Leonardo arribó al castillo real de Amboise de inmediato le fue conferido el título de “Premier peintre et ingenieur et architecte du Roy”, no por cosa alguna que se esperara hiciera, sino más bien por todo lo que ya había hecho. Francisco siempre acudió a visitar a Leonardo explicando que era mucho más sencillo para un vigoroso rey de 22 años visitar a un anciano artista que vice-versa. Leonardo debe haberle causado una profunda impresión a Francisco porque 24 años más tarde Benvenuto Cellini, entonces también al servicio de los franceses, escribió:
Fue en 1517, mientras Leonardo se encontraba en
Amboise, que Martín Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de
la iglesia de Wittenberg. Se desconoce cuales fueron sus
actividades en Francia, y murió el 2 de Mayo de 1519.
Vasari, biógrafo de Leonardo, levantó una auténtica cortina de huma alrededor de las creencias religiosas de Leonardo (o ausencia de ellas). En la primera edición de su “Vidas de los Pintores”, publicada en 1550, escribió que Leonardo tuvo “una disposición tan fuertemente herética que no se adhirió a ninguna religión, esposando la creencia de que era mejor ser un filósofo que un cristiano”. En la segunda edición (1568), omitió dicha frase que sustituyó por: “Él deseaba ocuparse de las verdades de la fe católica y la santa religión cristiana. Luego, habiendo confesado y demostrado su penitencia con abundantes lamentaciones, recibió el Sacramento de manera devota”. El mismo Leonardo había escrito acerca de los funerales cristianos: “En cuanto a los difuntos que son llevados hasta su sepultura, la gente sencilla lleva numerosas luces para iluminar el viaje de aquellos que han perdido por completo el poder de visión. ¡Vaya insensatez del hombre! ¡Oh locura la de la humanidad!” Pero parece que Leonardo tampoco era un ateo. El nombre del Creador aparece muy a menudo en sus escritos indicando que tenía un concepto extraordinario del poder divino. Es seguro que de haber querido ser explícito acerca del asunto lo habría hecho, siendo persona altamente capaz con el manejo de las palabras. Pero no abundó en explicaciones, excepto quizás en las que pueden estar contenidas dentro de su arte. Antes de morir escribió:
Mientras más envejecía, más sombríos se volvían
la visión de Leonardo de la humanidad y su pesimismo en general.
Se reporta que solía explotar en furia que demostraba con
abundantes frases de tipo escatológico que nos recuerdan la
diatriba acerca de la condición humana que Jonathan Swift
volcara sobre las páginas: “Los hombres no pueden llamarse a
sí mismo más que comedores de alimentos, productores de
excremento y calentadores de retretes, porque no es otra cosa
lo que de ellos puede mostrar el mundo, ni tampoco hay virtud alguna
que los redima, ya que nada dejan a su paso más que retretes
llenos”.
Francisco I tenía tal respeto por Leonardo que nunca le requirió nada a cambio: solamente quería la oportunidad de visitarle tan a menudo como fuera posible para conversar con el Maestro. Fue en Francia, una tierra “foránea” para él, donde Leonardo sonó su último golpe de trompeta en una serie apocalíptica de dibujos llamada “El Diluvio”, en referencia a lo que él predijo algún día inundaría la tierra y terminaría con el mundo de los hombres. Estos dibujos, casi abstractos por su abandono de los estilos artísticos tradicionales, obviamente eran vívidos ejercicios de su imaginación. En ellos aplica su conocimiento científico con un efecto devastador, mostrando cuán insignificantes son los medios del hombre cuando deben enfrentarse a la naturaleza.
Sus representaciones del diluvio eran aterradoras:
Este fue El Último Juicio del Mundo de Leonardo, su
último mensaje a la humanidad. Curiosamente este era el
mensaje de la Catedral de Auch, y el mensaje de Fulcanelli,
Kardec, Nostradamus, etc., todos relacionados por su conexión
con Marguerite de Navarra.
Recordemos que la escena del entierro de Cristo en la Catedral de Auch fue inspirada por Margarita de Austria, quién se había ligado por matrimonio a la familia que estaba en posesión del Lienzo de Turín. El esposo de Margarita, Philibert de Savoie, era primo de Francois de Savoie, uno de los obispos que comisionaron el trabajo de la catedral, y Marguerite de Navarra, cercanamente asociada a la Catedral de Auch, era prima segunda de Margarita de Austria. Recordemos además que Marguerite de Navarra nos lleva de vuelta a Fulcanelli vía François Rabelais, cuya serie Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel (1546), estaba dedicada a ella.
No fue sino hasta después de la muerte de Leonardo
que Marguerite se involucró en el movimiento de reforma de la
iglesia, reuniéndose y cambiando correspondencia con los
líderes reformadores de la época. En 1527 Marguerite casó con
Henri d’Albret, Rey de Navarra. Henri d’Albret era el hijo
de Catherine de Foix y descendiente de una famosa familia cátara.
Tampoco olvidemos que uno de los asociados y corresponsales de Marguerite era Jules Cesar Scaliger, que era amigo cercano y colaborador de Nostradamus; que Nostradamus a su vez, y como ya hemos mencionado, nació en Alet-le-Bains, en tierras de Foix, y que fue compañero de colegio de Rabelais. Como ya dijéramos también, fue cerca de 1531 Margarita cuando permitió la publicación de un poema de su autoría, Miroir de l'ame pecheresse (“Espejo del alma pecadora”), una copia del cual entregó a una de las damas de su corte, Ana Bolena. Algún tiempo después Elizabeth I, la hija de Ana de tan solo 12 años de edad, lo tradujo al inglés, y recordemos también que con anterioridad Ana Bolena había sido dama de la corte de Margarita de Austria antes de irse para la corte de Marguerite de Navarra. Las conexiones, sencillamente, son demasiadas como para ser ignoradas o ser consideradas como meras “coincidencias”. Por tanto creo que es solo dentro del breve contexto que he tratado de presentar en este libro que podemos realmente entender el significado del verdadero “Código da Vinci”. Luego de su muerte Leonardo legó sus notas y manuscritos a su compañero Francesco Melzi. Este los llevó hasta su hogar cerca de Milán donde los guardaría “como si se tratara de reliquias religiosas”. Hasta la muerte de Melzi se encontraron en manos seguras. Luego pasarían a manos de su hijo, un abogado, con la esperanza de que él también sabría honrarlas. Aparentemente no fue así, ya que entonces dio inicio su dispersión, y tanto manuscritos como gran cantidad de hojas sueltas y sin encuadernado fueron vendidas, robadas, regaladas y a fin de cuentas esparcidas por la mitad del planeta. En años más recientes se han hecho algunos intentos por reunir cuando menos las copias de este material, pero nadie sabe con certeza cuánto se ha perdido. A fines del siglo 19 un gran número de páginas que estaban en posesión del la Corona Británica de alguna manera desaparecieron, y se especula que no fueron destruidas sino más bien escondidas. Uno no puede menos que preguntarse porqué. De cualquier manera, como ya hemos mencionado, algunas porciones de las notas han podido ser reunidas, y un cuidadoso estudio de los escritos disponibles nos da muchas claves acerca de lo que Leonardo quería comunicar a través de su arte. Por ejemplo:
Y lo cierto es que ese fue el caso. Las invenciones de vuelo de Leonardo da Vinci, las cuales comprenden La Cometa y el Tratado sobre el Vuelo de las Aves incluyen el siguiente pasaje:
El milano es un ave de gran envergadura que utiliza
las corrientes de aire para mantenerse en las alturas
mientras planea. Leonardo estudió los milanos y otras aves
tratando de discernir la manera en que vuelan para intentar
imitar a la naturaleza. Poca cosa se sabe de la vida privada de da Vinci
porque casi nunca escribió nada al respecto en sus diarios,
sin embargo aquí tenemos una interesante excepción porque
vemos que Leonardo consignó su idea de que era su destino escribir y estudiar todo acerca de los milanos/cometas,
lo cual significa que además pensaba que era su destino
construir máquinas voladoras y realizar el sueño humano de
volar.
Ahora bien, luego de haber reunido tantas claves
interesantes, vayamos en una dirección ligeramente diferente.
En 1482 Leonardo pintó su Madona de las Rocas (título
completo: La Madona de las Rocas – La Virgen con el Niño San
Juan adorando al Niño Cristo acompañado de un Ángel), que se
encuentra en el Louvre y vemos en la figura 21. Entre 1506 y
1508 produjo la segunda Madona de las Rocas, conocida como la “versión
de Londres (ver figura 22). Se cree que la primera fue hecha
para cumplir un contrato con Confraternidad Milanesa de la
Inmaculada Concepción. Aparentemente a los miembros de esta
no les gustó la obra, que entonces pasó a manos de los
franceses. La Confraternidad le comisionó una segunda obra en
la cual parte del trabajo iba a estar a cargo de Ambrogio da Predis. Lo
que siguió fue una serie de discusiones y demandas
judiciales entre ambos artistas y la Confraternidad, y
hubieron de pasar veinticinco años antes de que la
Confraternidad tuviera la versión que deseaba.
Cuando uno compara ambas obras se queda con la impresión de que la primera debe haber encerrado un mensaje que la Confraternidad se empeñaría en suprimir, y que en la segunda, en apariencia aceptable para la Confraternidad, Leonardo siempre se las agenció para codificar ese mensaje. O es así, o bien Leonardo tuvo poca cosa que ver con la segunda versión.
La versión del Louvre generalmente se acepta como la
de Leonardo, pero todavía se debate acerca de la autoría de
la versión de la National Gallery.
De cualquier manera, los cambios dentro de la composición aparentemente nos revelan específicamente lo que la Confraternidad objetó. Obviamente objetaron la presencia del ángel sentado junto al niño Jesús y señalando en dirección del niño Juan el Bautista. Probablemente solicitaron la inclusión de halos, pero yo creo que Leonardo incluyó la “cruz de juncos” sobre el hombro de Juan por propia iniciativa.
Los cuadros son casi idénticos en tamaño, pero las
figuras de la segunda versión han sido acercadas al
espectador y tornadas más “pesadas” y más “idealizadas”, casi
como si estuvieran hechas de piedra. Los colores de la
segunda versión han sido atenuados al punto que parecen
retratar cuerpos muertos: hay una especie de tonalidad cadavérica que
parece deliberadamente sugerir que el “mensaje” de la pintura
es “la muerte”.
El elemento de la primera pintura que ha sido objeto
de mayores comentarios es la mano de la Virgen, extraña y
casi se podría decir amenazadora. Observemos la mano de cada
una de las versiones una junto a la otra, teniendo presente
los comentarios de Leonardo acerca de “contar una historia” a
través de sus cuadros, el significado de los gestos de la mano, etc.
Como vamos a descubrir muy pronto, no creo que la mano sea del
todo amenazadora.
Ahora echemos un vistazo a otra de las pinturas de da Vinci: La Última Cena.
Se dice de La Última Cena que representa un
“instante congelado en el tiempo”, el momento en que Cristo
recién ha proferido las palabras “Uno de ustedes me
traicionará”, y que los discípulos reaccionan a estas
palabras con magníficas poses y gestos que revelan “la
intención que albergan sus mentes”. No cabe duda de que Leonardo
realizó muchos estudios antes de comenzar a pintar, pero solo se
conservan dos de ellos. Uno parece realizado rápidamente,
incluso de manera cruda, y muestra a todas las figuras, aún
si no se encuentran todas en su posición final detrás de la
mesa. Imposibilitado de colocarlas a todas en la mesa a causa
de lo pequeño de la hoja donde las dibujó, colocó a cuatro
de ellas en la parte inferior. Sin embargo su intención parece
estar clara porque repitió el hombro y brazo de uno de los discípulos
a la izquierda de la fila superior. En el bosquejo Leonardo
se apegaba al estilo iconográfico estándar, dejando a Judas
sentado en solitario en el lado más próximo de la mesa.
Lo que pareciera seguro es que, más allá de
congelar el instante en el tiempo, Leonardo también tenía
intenciones más profundas como se desprende de sus
comentarios acerca de la pintura citadas más arriba,
comparados con el estudio y la obra terminada.
Muchos han recalcado el hecho de que esta pintura se
supone representa a Jesús cenando con su “esposa”, María
Magdalena, sentada a su lado. Estoy de acuerdo en que la
figura a la par de Jesús es obviamente una mujer, una mujer
que no se encuentra en el estudio preliminar, a menos de que
se trate de la figura que casi parece haber colapsada sobre su propio
rostro junto a Jesús. Pero, ¿se trata de María Magdalena, o
quizás es alguien más? ¿O es acaso esta una clave que apunta a
algo totalmente diferente?
Antes de ir más lejos permítaseme
sugerir, a partir de las propias palabras de Leonardo, un posible
significado de las dos figuras que aparecen casi como
gemelos, con los rostros en direcciones opuestas pero, no
obstante ello, unidos por la proximidad de sus brazos cubiertos
descansando uno junto al otro sobre la mesa y formando una “M” que
podría llevarnos todavía un paso más lejos:
Leonardo también tenía fórmulas para las manos que
debían concordar con la naturaleza del discurso que inspiraba
toda la obra:
Considerando el anuncio que se supone Jesús acaba de
hacer en la Última Cena, el aspecto de sus manos es
sumamente interesante. Notamos el gesto suplicante de la mano
izquierda, pero la mano derecha es realmente curiosa. Fue solo después
de que la contemplara por algún tiempo que caí en la cuenta
de qué cosa es lo que me recordaba: la Virgen de las Rocas.
Ahora observemos estos detalles uno junto al otro:
Podemos ver cómo la mano derecha de Jesús en la
Última Cena concuerda casi exactamente con la mano izquierda
de María en la Virgen de las Rocas. En otras palabras, sea lo
que fuera lo que estaban tratando de comunicar las manos en
ambas pinturas, se trataba de lo mismo. Pero, por supuesto,
en la Última Cena, según el “argumento” de la historia, Jesús
estaba a punto de tomar un pedazo de pan y sumergirlo en un
cuenco junto con Judas, cuya mano también se extiende de manera
harto curiosa. ¿Acaso hay aquí una implicación de que en
la Virgen de las Rocas Juan el Bautista era una especie de “Judas”?
Otra de las controversias de la Última Cena tiene
que ver con las dos “manos anómalas” en la pintura. En la
siguiente imagen he realizado un escaneo de alta resolución a
partir de una fotografía profesional comprada en el sitio en
Milán por un miembro del Grupo del Futuro Cuántico (no se
permite a los turistas fotografiar el cuadro). Aumenté el tamaño
de la imagen y encerré con un círculo cada detalle evidente,
o parcialmente evidente, dentro de la pintura. He colocado un número
sobre la cabeza de cada una de las figuras indicando el
número de manos que muestra CADA individuo. Luego corté la
imagen de manera que pudiera calzar la página en dos partes.
Hay trece personas en la mesa, pero si contamos las
manos tenemos un total de 25, tomando en cuenta que una de
ellas está escondida, la del individuo con un dedo que apunta
hacia arriba.
La figura que susurra en el oído de la mujer ha sido identificada como San Pedro. Una de las manos que debe pertenecerle se puede ver haciendo un gesto de “cortar” sobre la garganta de esta mujer sentada junto a Jesús. Es obvio que Leonardo trataba de comunicar un mensaje porque claramente habló de completar los cuerpos que están detrás de otros para que la anatomía fuera exacta. Abajo a la derecha tenemos el único otro estudio de la Última Cena que se conserva, de cerca del brazo de San Pedro en esta obra:  
Está claro que la mano con el cuchillo y la mano que
hace el gesto de “cortar” sobre el cuello de la mujer,
pertenecen ambas a San Pedro.
Miremos de nuevo lo que escribió Leonardo:
Así que, ciertamente, no solo podríamos tener una
“Representación de Gemelos” en las figuras de Jesús y la
mujer que se encuentra a su derecha en términos del Principio
Placer/Dolor, sino que además la mano que emerge de la parte posterior de Judas
Iscariote sostiene un cuchillo: “Se debe mostrar un hombre
en estado de desesperación blandiendo un cuchillo...”, y si
suponemos que el pan de la Eucaristía representa el “cuerpo
de Cristo”, entonces la acción del cuchillo sobre el pan podría
interpretarse como la Envidia “representada con un movimiento de
desprecio de la mano en dirección del cielo”. Sumemos a eso
el gesto de cortar la cabeza y el susurro en el oído, una
conspiración, y tenemos que emerge una cuadro bastante
desagradable de San Pedro. Parece que Pedro esconde sus intenciones detrás de Judas.
Muy curioso, sin duda.
Conforme proseguí mi estudio de la pintura noté algo
más que parece bastante sorprendente: si utilizamos la mano
con el cuchillo, la mano que hace el gesto de “corte”, la
mano derecha de Jesús, su frente, y la palma de su mano
izquierda como “puntos” de un diagrama, tenemos entonces una
exacta imagen de ESPEJO de la constelación de Casiopea.
 
Ahora, con vistas a entender las posibles
implicaciones de esta extraña figura que aparece claramente
evidente dentro de la pintura, permítaseme repetir la
información un tanto oscura acerca el famoso grupo de estrellas:
Eso colocaría
la inserción de los nombres arábigos justo alrededor de la
época de da Vinci y el círculo relacionado con la Catedral de
Auch. Así que ciertamente estaban concientes de la simbología arcana de esos nombres:
Lo
cual nos recuerda esa extraña y larga mano de la Virgen de
las Rocas, misma que es imagen especular de la mano de Jesús en la
Última Cena.
Casiopea es una hermosa constelación ubicada al borde de la galaxia Vía Láctea que se relaciona con lo que se conoce como la Familia de Constelaciones Perseo. Se encuentra en el signo zodiacal del Carnero, donde también están las estrellas Shedir, “El Busto”, Ruckbah, “El Entronizado”, y Dat al-Cursa, “El Sentado”. Los chinos llamaban a Casiopea Ko Tauo, o “la puerta”. Algunos más vieron en ella la forma de una llave.
Es interesante notar que hay una “palma de mano” y
una “rama de palma” en la palma volteada de Jesús. Además es
curioso que se haga referencia a Casiopea en términos de una
“W volteada cabeza abajo” en lugar de la figura más obvia de
una “M”: ¿es un intento por “esconder” una relación?
In 1893, E. W. Bullinger wrote about CassiopeiR:
Ciertamente en las manos sujetadas de la mujer que
aparece en La Última Cena, como si estuvieran “atadas”, y en
el gesto de cortar realizado por San Pedro, escondiendo su
cuchillo, podemos ver una relación con todo esto.
Durante todo el año Casiopea permanece visible toda la noche: no se levanta ni tampoco se acuesta
sino que interminablemente está trazando círculos alrededor
de la estrella Polar del norte (Polaris). La Osa Mayor se
encuentra en el lado opuesto del polo con relación a Casiopea.
Los lituanos se refieren a las estrellas de Casiopea con nombres tales como “el jinete”, “Justandis” o “el portador de alimento” (¿pecho?), “la estrella de Abakukas” y “la estrella de María”. Lo cual nos trae a lo que sir John Rhys escribiera acerca de Casiopea:
¿Estaba Leonardo da Vinci señalando en dirección
de Casiopea con su pintura de La Última Cena? ¿Acaso estaban
Marguerite de Navarra, Rabelais, Nostradamus, Francisco I, Ana
Bolena y otros más que formaban parte del mismo grupo, en
contacto con nuestra misma fuente, con su “yo futuro”?
Permítaseme retornar a los comentarios de Canseliet
acerca de las estrellas, hechos con cerca de 20 años de
separación pero que, una vez yuxtapuestos, revelan algo
maravilloso:
Sospecho que a estas alturas el lector ya se ha
percatado de que tanto Canseliet como Fulcanelli eran
sumamente truculentos. Teniendo esto presente podemos
observar la clave en cuestión y tratar de pensar qué cosa era
lo que Canseliet implicaba. Dice que la clave se encuentra en “una de las figuras que ilustra el presente trabajo”, que aparece revelada justo “desde el principio de la obra”, y en el prefacio de la segunda edición añade la pista de que el
tema de la estrella “nos lleva directamente al texto de
Fulcanelli” agregando que “desde el principio mismo, mi
Maestro se ha ocupado del papel primordial de la estrella...”
Retornemos ahora al principio mismo del texto de Fulcanelli:
Y de pluma del abad Boudet:
¿Acaso el Código da Vinci es también el Misterio de
las Catedrales, mismo al que hemos sido guiados de la mano de
Fulcanelli?
¿Apuntan ambos en la misma dirección: el trabajo de los Casiopeos?
Patrick Rivière, el alquimista que estudiara con Canseliet, el discípulo de Fulcanelli, escribió:
[1] En mi parcial autobiografía Amazing Grace
(Gracia Asombrosa), he hablado bastante de muchos de los
acontecimientos por demás extraños que comenzaron a ocurrir apenas poco
después de que yo hubiera nacido, y que continúan en el
presente, que dejan una prueba de que mi existencia y trabajo
es de un interés extraordinario dentro de ciertos grupos
misteriosos, en efecto. Está claro por todas las pruebas
objetivas que algunos de estos grupos no desean matarme, pero
casi seguro quieren controlarme, mientras que otros desean
protegerme y asegurarse de que yo tenga éxito en mi "misión",
de la cual estoy muy poco al tanto conscientemente. Pero
aparentemente, la estoy descubriendo de manera satisfactoria "paso a
paso."
[3] Incluido dentro del texto.
[4] Incluido dentro del texto.
[5] John Rhys, Folklore Celta
Los dueños y
editores de estas páginas desean declarar que el material presentado
aquí es producto de nuestra investigación y experimentación
en la Comunicación Superluminal. A veces nos preguntamos
si los Cassiopaeans son quiénes dicen ser, ya que no
tomamos nada como una verdad incuestionable. Tomamos todo con pinzas,
aún cuando consideramos que hay una buena posibilidad de que
sea verdad. Analizamos constantemente este material,
además de una gran cantidad de otro material que llega a
nuestras manos desde numerosos campos de la ciencia y el misticismo.
Francamente, nosotros no sabemos CUÁL es la verdad- pero
creemos que está "Allí afuera" y, tal vez, si es posible,
podamos encontrar alguna de sus partes. Sí, diremos que
nuestras vidas se han visto enriquecidas por este contacto, pero
también nos hemos sentido desconcertados y confundidos por
algunos elementos que todavía necesitan clarificación. Sí
que hemos descubierto muchas cosas, en la manera de
"confirmación" y "corroboración" de varios otros campos inclusive
científicos e históricos, pero hay también mucho material que,
por su naturaleza, no se puede verificar. Así, invitamos
al lector a compartir nuestra búsqueda de la Verdad,
leyendo con una mente abierta pero escéptica.
Nosotros no alentamos
las ideas producto del "devotismo" ni de "Verdad Única," pero sí
alentamos la búsqueda del Conocimiento y de la Conciencia en todos
campos de trabajo como la mejor manera de ser capaces de
discernir las mentiras de la verdad. Lo único que podemos
decirle al lector es esto: trabajamos muy duramente, durante
muchas horas al día, y lo hemos hecho así durante muchos años, para
descubrir la razón fundamental de nuestra existencia en la
Tierra. Es nuestra vocación, nuestra búsqueda, nuestro
trabajo. Buscamos constantemente validar y/o refinar lo que
entendemos puede ser posible, probable o ambos. Hacemos esto
con la sincera esperanza de que toda la humanidad se beneficiará, si no
ahora, tal vez en algún punto de uno de nuestros futuros
probables. .
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lunes, 4 de enero de 2016
La Verdadera Identidad de Fulcanelli y el Código Da Vinci
![Text Box: St. John. Louvre. It is said to be the most disquieting of Leonardo's work. Leonardo has transformed John, the alleged precursor of Christ, from a gaunt ascetic to what can only be said to be almost a hermaprhodite with soft, womanly flesh, glancing out of the painting with a look that is not renunciation, but sly mystery and devious invitation with finger pointing heavenward. From Leonardo's notebooks: 'The limbs which are used for labour must be muscular and those which are not much used you must make without muscles and softly rounded. Represent your figures in such action as may be fitted to express what purpose is in the mind of each; otherwise your art will not be admirable.' 'Therefore it is here represented with a reed in his right hand which is useless and without strength, and the wounds it inflicts are poisoned. [...] And for these reasons the reed is held as their support. Evil-thinking is Envy or Ingratitude.' 'Envy must be represented with a contemptuous motion of the hand towards heaven, because if she could she would use her strengthe against God...' What, exactly, was Leonardo trying to tell us about St. John?](https://lh3.googleusercontent.com/blogger_img_proxy/AEn0k_u0y0wUpyLiNX9rsHkIkgtrMhN0HXtUhIoMKhfYnThdPf7EiEkiCV6hvX923CTFAh2DbYdysiHpfZKhzwInTG8yjhXe8cE9kFRYUX4Mf9XGmA=s0-d)
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