VENEZUELA TODAY PARTE 2: HOMENAJE Y CANCIÓN A SANTA BARBARA Y ! QUE VIVA CHANGO... ¡... TE PEDIMOS ESTE DOMINGO 6 DE DICIEMBRE RECUPERAR NUESTRA ASAMBLEA NACIONAL Y MUCHO MAS... UNID@S SOMOS MAS ¡

REZOS Y OFRENDAS POR SANTA BÁRBARA BENDITA: ¡¡¡¡QUÉ VIVA SHANGÓ!!!!

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Santa Bárbara, mártir oriental del siglo III o IV, fue traída como culto con las primeras misiones evangelizadoras a América. Se la considera patrona de los vientos y de las tormentas, de los rayos, de la paz del hogar. También se la invoca para resolver asuntos de amor. De lahistoria de esta Santa se desprende que murió muy joven y virgen, además de ser su muerte cruel, la que la transformó en mártir y santa para la Iglesia Católica y Ortodoxa. Sus colores son el rojo y el blanco, y es el color rojo lo que más se destaca en su festividad.
Su fiesta se celebra los 4 de Diciembre, de acuerdo al santoral católico. Orestes Di Lullo describe esta fiesta en sus libros “Viejos Pueblos” y “Fiestas religioso populares en Santiago del Estero”.

SHANGÓ, DEL PANTEÓN YORUBA, ESTÁ SINCRETIZADO CON SANTA BARBARA BENDITA, DE LA RELIGIÓN CRISTIANA. A ESA UNIDAD INDISOLUBLE DEL SANTO CATÓLICO CON EL YORUBA, ES A LO QUE SE LE LLAMA SANTERÍA CUBANA.

La Santería es un conjunto de sistemas religiosos, que funden creencias católicas con la religión tradicional yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Brasil, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá y lugares con gran población hispana en los Estados Unidos (como Florida, Nueva York y California).
El término “santería” fue utilizado por los españoles de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos en detrimento de Dios. Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
Santería es, o ha sido ya, según se sabe, un término despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como Lukumí, debido a su saludo, “oluku mi” (mi amigo), o Regla de Ocha.

Historia santera
La tribu yoruba habita en Nigeria, en las orillas del río Niger. Tuvo dominio sobre varios “reinos”, entre los cuales el más importante fue Benin. En rigor, y desde el siglo IX, los yorubas se organizaron en ciudades estado, pero su poder se debilitó en el siglo XVIII por una serie de guerras con las tribus vecinas y la colonización blanca.
De este pueblo provinieron los esclavos que fueron llevados a Cuba. Con ellos, llevaron su religión, cuyos dioses identificaron con los santos cristianos. La santería aparece ya definida en la región occidental de Cuba en el siglo XIX.

La religión
La santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento. Los que no cumplen, siguen en la rueda de las sucesivas reencarnaciones. Esta creencia es similar a la del hinduismo y el budismo.
La identificación de los orishás con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos. Por ejemplo, Santa Bárbara, que en la religión cristiana se representa con vestimentas rojas y espada, para los yorubas es Shangó, deidad de la fuerza.

SUS COLORES SON EL ROJO Y EL BLANCO. LA PALABRA SHANGÓSIGNIFICA GUERRA. SE LE PIDE QUE NOS AYUDE A VENCER LAS DIFICULTADES DE NUESTRA VIDA. SUS OFRENDAS MÁS COMUNES SON EL MAMEY, LA MANZANA ROJA, EL PLÁTANO ROJO, Y EL QUIMBOMBÖ, ENTRE OTROS.

ATRIBUTOS DE SHANGÓ
Orisha mayor. Dios del trueno y del rayo, del fuego, de la guerra, de la danza, de toda la música y de la belleza masculina. Abogado de los guerreros y patrón de las tempestades. Es un buen orisha adorado, temido y deseado por todos. Es buen padre mientras el hijo obedece, de lo contrario, se aparta y repudia a su propio hijo, a todo aquel que sea cobarde, pusilánime o invertido. Despues de Obatalá, Changó es el orisha más poderoso y más venerado. Sus hijos consagrados tienen que ser varones definidos, clarividentes, adivinos, impulsivos y valientes como su eleddá, astutos, mujeriegos, independientes como aquel Changó que obtuvo el secreto de cultivar el ñame que hicieron ganar el aché otorgado por Olofi.
Es un orisha que representa en él mismo un gran número de virtudes e imperfecciones a la vez. Es valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también es mentiroso, pendenciero, jactancioso, mujeriego y jugador. Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero si es cobarde o ivertido se convierte en el más feroz de los progenitores. Changó, como dios supremo de la virilidad tuvo muchas mujeres, entre ellas: Obbá Yúru, Ochún y Oyá. Todas ellas, además de Obañeñé, Yemmú y Yemayá, son las encargadas de aplacarlo en los momentos impulsivos característicos de este orisha. Es el padre de los Ibedyi o jimaguas, cuya madre es Ochún, pero que fueron criados por Yemayá.

SINCRETISMO
 Changó se sincretiza con Santa Bárbara. Esta relación se establece por el hecho de que para apartarla de los hombres que la deseaban su padre (pagano) la encerró en una torre de un castillo, cuando conoció la fe cristiana de su hija, la entregó a los tribunales y fué condenada a muerte por no renunciar a sus creencias. Poco después su padre fue fulminado por un rayo. También cuentan que el padre de la Santa quería casarla y ella se nego y se corto los dos pechos para que la repudiará su futuro esposo. Entonces el padre la saco por toda la plaza encima de un caballo para que fuera vista por todo el pueblo y pasará vergüenza, ella solicito al cielo que nadie pudiera verla de tal modo y una tormenta tapo su paseo a través de nubes que la taparon por entero. Debido a estas historias y por representarse esta santa con una espada, símbolo del valor, así como por la leyenda de la transformación de Changó para escapar de sus enemigos disfrazado de mujer, hacen que se asociara con Santa Bárbara.

COLOR: Rojo; Rojo y blanco.
NUMERO: El 4, el 6 y el 12 (se celebra el 4 de diciembre, día de Santa. Bárbara).
MATERIALES: La seda.
ATRIBUTOS: Espada (en ocasiones de madera y en otras de metal), el hacha bipeine, de doble filo, siempre de padera liviana pintada toda de rojo con la decoración en blanco, copa, caballo moro, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (oché) y Changó lo lleva en la cabeza.
COLLARES: De cuentas rojas y blancas alternadas, hasta completar 280.
ROPA: Usa bandé rojo con bordes en blanco, camisa holgada, pantalón rojo bermellón que en ocasiones es corto y terminando en punta. A veces, lleva el pecho descubierto y sobre él una banda cruzada o una chaquetilla roja y blanca. En la cabeza, la corona en forma de castillo.
COMIDAS FAVORITAS: Maiz tostado, calabaza, caña de azúcar, mamey colorado, cogollo de mango macho, el quimbobó, plátanos, manzanas, caldo vegetal a base de cogollo de calabaza, quimbobó y carne ahumada picada. La palma real es la vivienda, el trono y el mirador de Changó, también la Ceiba, árbol sagrado como trono.
ANIMALES: A Changó se le ofrendan jicoteas a las cuales se les pinta el caparazón de rojo y blanco y se coloca en algún lugar visible de su altar como uno de sus atributos predilectos, chivos, carneros, codornices, toros, gallos rojos, león.
RECEPTÁCULO: Batea de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores rojo y blanco.
HIJOS: Son generalmente hombres voluntariosos, muy inteligentes, altivos y valerosos. Propensos a ataques de cólera y poco tolerantes. Fiesteros, libertinos, mujeriegos, verdaderos ejemplos de machistas. OTROS Cuando Changó baja se le puede saludar de distintas formas: “Kabiyesi Changó”, “Kavó Changó” o “Kabiosile Changó”. También se le dice: “Ee babá mí, echame la bendición”. El contesta saludando, al poner sus manos sobre los hombros del omo o abrazándolo, cruzando, jamás bajando la cabeza. Sus oní Changó siempre se le deben tirar en el suelo boca abajo con las manos pegadas al cuerpo. Las mujeres también se tiran pero en otra forma, es el orisha quien se encarga de levantarlas para abrazarlas y saludarlas.
 http://www.yeyekary.blogspot.com/2009/03/alavanzas-los-e…

PATAKY (HISTORIA) DE CHANGÓ
Shangò, poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación.
Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien o todo en mal, su pronunciación correcta es Shangò.
Dentro de la religión Yoruba es el santo mas popular, es el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente, sabio, jocoso, músico, yerbero, experto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto, en sus rezos siempre se pronuncia Shangò olu boguo allalù coso, cuya traducción es: Shangò es uno solo, en todas partes porque en la misma forma que gobernó o paró en Coso lo hizo en todas partes.

El nacimiento de Shangò es fuente de controversias. Se le atribuye la paternidad de este Orisha a Obatalà, Adgayù y Olodumare, siempre en este caso, hijo directo del supremo Omnipotente.
Cuenta un patakì que, luego de la falta cometida por Oggùn, Obbatalà decidió no volver a procrear, y si nacían, ejecutar a todos sus hijos varones, para evitar otra ingratitud. Al nacer Orula, Obbatalà lo enterró al pie de una Ceiba, para que muriese. En ese momento perdió la memoria y enfermó. Luego al nacer Shangò, lo llevó con Dada, su hija menor, para que ella cuidara de él, pues no quería matar al pequeño, con quien se había encariñado. En otra versión, es Eleggua quien esconde y alimenta a Orula al pie de la Ceiba y lleva a Shangò con Dada.
En un patakìn diferente, el progenitor de Shangò, como Dios del trueno y del rayo es Adgayù, quien siendo dueño del río tuvo un romance con Yemayà, naciendo de ellos Shangò. Otra versión del mismo patakì cuenta que no se trató de un romance, si no de una violación, por lo cual Yemayà entregó su hijo a Obatalà.

Otro relata que Shangò es hermano e hijo de Adgayù Solà, y como este, hijo directo de Olodumare. En esta historia Shangò llegó a la Tierra envuelto en una bola de fuego, cayendo junto a la casa de Adgayù. Olodumere habló a Adgayù, diciéndole que este niño era su enviado para hacer guerras juntas en la tierra. Adgayù llevó al niño con Yemayà Bembo, quien, para evitar que Obatalà descargase su ira en él, cumpliendo la palabra de matar a todo hijo suyo, lo entregó a su hija Dada para que lo cuidara y guiara hasta convertirse hombre. Con Shangò nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la Tierra envuelto en una bola de fuego, con una hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso; se le llama “Díos del trueno” y “El invasor de la Tierra ”. Cuando alcanzó la madurez, se enteró del pasado borrascoso que envolvía a su familia.
Los abusos de Oggùn sobre su madre, el esmero de Eleggua para salvaguardar la vida de sus hermanos y la furia y enfermedad de su padre Obatalà, en quien había reconocido la presencia de Olodumare, quiso entonces conocerlo. Dada lo llevó junto a él y, cuando se produjo el encuentro, Shangò untó la boca, sienes y cabeza de Obatalà con un brebaje que había preparado, Obatalà se curó, y recuperó la memoria, contándole de inmediato a Shangò todo lo ocurrido. Éste le refirió que Eleggua la había protegido a él y su hermano de Orula. Al saber Obatalà, que Orula no había muerto se llenó de felicidad y fue a rescatarlo. Después de este encuentro el amor de padre e hijo entre Obatalà y Shangò alcanzó enormes dimensiones, naciendo en este momento el amor paternal. Al reconocerlo como hijo, Obatalà le colocò un collar blanco y rojo y predijo que sería rey del Mundo. Le fabricó un castillo y fue al cuarto de Olofi, Rey del pueblo de Oya, en Nigeria. Es por esto que Shangò tiene resentimiento a Oggùn, por las faltas con su madre, que su mejor amigo es su hermano Eleggua y que solo respeta a Obatalà.

Antes de ser Rey Shangò bajó al Congo y resultó ser un muchacho tan revoltoso, parrandero y mujeriego que Madre Agua Kalunga lo desterró. Sin pensarlo tomó el tablero, su castillo y su pilón, instrumentos con los que había bajado del cielo, y emprendió su camino, andando se encontró con Orula y se hicieron grandes amigos. Al ver Shangò que éste era un hombre sabio y de respeto, le entregó su tablero de adivinación a cambio de los tambores llu-Bata, Shango se quedó adivinando con caracoles y cocos, bailando, cantando y formando arayès en todos los sitios por donde pasa. Se casó con Oba, pero contaba también con el amor de Oshùn y con el de Oyà, ésta última era la mujer de Oggùn, pero se enamoro de Shangò y dando origen a una guerra interminable entre Shangò y Oggùn. Esta unión comenzó como una venganza de Shangò, pero se transformó en un verdadero amor. Oggùn entonces se alió con todos los enemigos que tenía Shangò. Se dice entonces donde hay “caballo” de Shangò y Oggùn hay arayè.
En una oportunidad Shangò tuvo la necesidad de esconderse de sus enemigos, quienes querían cortarle la cabeza sin que él se pudiera defender, porque se encontraba muy cansado y sin fuerzas para luchar, por los días y noches que tenía sin dormir. En esa oportunidad Oyà lo ocultó. Luego cortó sus propias trenzas, lo vistió con sus ropas y lo adornó con sus prendas, de tal manera que pudo escapar, caminando entre sus perseguidores, estos pensaban que se trataba de Oyà, saludaron respetuosamente y le dieron el paso. Shangò pudo descansar y, aún con los atuendos de Oyà, regresar con renovado ímpetu a combatir a sus contendientes. En ese momento salió Oyà y luchó junto a Shangò diciendo: “Shangò junto a Oyà jamás será vencido”. Quizàs este es el patakì donde es sincretizado a Shangò con Santa Bàrbara.

En otro momento Oshùn lo rescató de los celos de Oyà, quien había ordenado a Ikù (la muerte), que custodiara la casa, impidiendo la salida de Shangò, Oshùn coqueteando con Ikù, logró liberar a su amado. Para calmar los ímpetus de Shangò, Obatalà decidió que contrajera matrimonio con Oba. Shangò, como hijo obediente, cumplió la palabra de su padre. Pero no todos estaban conformes con esta decisión ya que Oyà, furiosa por haber perdido la compañía de Shangò, intentó algunas tretas para deshacer el matrimonio. Entre ellas se cuenta que ganó la confianza de Oba, para luego inducirla a la mutilación de una de sus orejas, con la que bebía de realizar una comida para dominar a su marido. Cuando se enteró Shangò de la mutilación, repudió a Oba y la abandonó.
Siendo Rey en la Tierra , pero cansado de los pleitos entre sus esposas y entre sus enemigos, un día Shangó decidió internarse en un bosque. Lo buscaron en vano durante varios días pero no lo hallaron, finalmente lo dieron por muerto, suponiéndolo ahorcado. Su respuesta, al escuchar que la gente lo creía muerto fue, desde lo alto de un árbol de Ayàn: ”No me he ahorcado y nunca lo haré, aquí estoy, en el árbol de Ayàn, pero ahora mis esposas llorándome, han dejado de pelear y son amigas y mis enemigos están en paz, por eso no regresaré si no que me subiré desde aquí al cielo y desde allí los gobernaré. Mi palabra será el rayo y siempre valdré por mi pueblo” . Dicho esto ascendió al cielo para gobernar y cuidar desde allí a su gente.

Shangò es Dios del fuego, del rayo y del trueno, de la guerra, de las tambores, del baile, la mùsica y de la belleza varonil. patrón de los guerreros y de la tempestades. Su esclavo es Deu, su padrino es Osaìn, quien le dio el secreto de las hierbas, y como era peleador y no tenía armas, le preparo un hachè en un guiro que le permitía, cuando sonara con los dedos y se lo llevaba a la boca, poder escupir candela para vencer a sus enemigos.
Sus collares en cualquier combinación son confeccionados en rojo y blanco, el blanco símbolo de la pureza espiritual y el rojo símbolo de amor y la sangre.
A Shangò se le saluda boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. En su persona se conjugan tantas virtudes como defectos humanos. Es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso, místico, incorruptible, notable, etc.
Shangó es el progenitor, en unión con Oshùn, de los jimaguas. En ocasiones es representado por un soldado a caballo, el Erinlo. El Shangò niño se sincretiza con San Bartolomé. También se le conoce como Obbaluble, siendo compañero de Obà.

Cada uno de sus caminos muestra sus características divinas y humanas, como corresponde a todo buen Shangò. Sus palos son el jagüey, el cedro, el hayan y la palma real.
Su morada es una batea de madera con tapa, confeccionada con cedro. Puede tener un diseño sencillo o con adornos en forma de castillo.
Sus herramientas, igualmente de madera son: un hacha con doble filo, que representa la presencia simultánea de dos energías opuestas, pero complementarias entre sí, 3 hachas deferentes, una maza, cuyo simbolismo está relacionado con el del rayo, es una fuerza con dos polaridades que tienen efectos opuestos. Un alfanje (espada curva), representando su bravura y poderío, es el resplandor del rayo materializando en su mano, y 6 piedras.
La imagen de Shangò en Yoruba, ostenta en su cabeza un hacha de doble filo denominada Oche, como señal de que nació con la guerra en la cabeza, una guerra espiritual de opuestos, donde ninguno de los contendores mata ni es muerto, sino que el logro es la unificación de las energías disonantes del ser, para alcanzar la paz interior.
Publicado por JAIME CUERVO OMO SHANGO, DIRECTOR GENERAL DE LA REVISTA, Y WENDY OMO OCHUN.http://www.consultorioesoterico19.blogspot.com.

ÓRDENES Y CEREMONIAS
SEGUNDA ORDEN
Está dividida como sigue:
1) Sacerdotes de Changó: son los Magbas, o sea, un sacerdote principal y sus doce asistentes. Viven cerca de Kuso, el lugar donde se dice que Changó descendió del cielo. En su ausencia cada poblado o ciudad tiene sus propios Magbas. Los sacerdotes son conocidos tambioén como Ori-Changó u Odu-Shu-Changó.
2) Los sacerdotes de todos los orishas, excepto Orisha Oko.
Insignia de esta orden: Símbolo en forma de collares de cuentas rojas, blancas y negras en el cuello o en las muñecas de las manos. Los de Ogún usan un brazalete de hierro en el brazo izquierdo; los de Oshun usan collares de color ámbar y también en los tobillos y muñecas. Rojo y blanco son los colores que distinguen al jefe de esta orden.

LA OFRENDA
El ebbó, es una ofrenda para un orisha con el propósito de adquirir ashé. Este ashé, que es energía cósmica pura, puede estar manifestada en muchas formas, dependiendo de las necesidades o deseo del santero. La diferencia básica entre un ebbó y un sortilegio común es que el ebbó es siempre dirigido a un orisha para lograr su ayuda en la solución de nuestros problemas humanos, mientras el sortilegio es usualmente hecho sólo con la intensión de encauzar la boluntad del individuo. Cuando se usa un ebbó algo se le debe dar al orisha con el fin de que él o lla trabaje para nosotros. Esto no es necesario para los sortilegios que usualmente no quieren la ayuda de un orisha, aunque algunos sortilegios son realizados con la ayuda de un agente supernatural, especialmente el ángel guardián -Eledáa- de un individuo.

El concepto de Eledáa en Santería es muy complicado. Generalmente indica la cabeza de una persona como también su ángel guardián. Algunos santeros creen que el Eledáa y el orisha gobernante de la persona son el mismo. Otros afirman que ellos son entes separados. El consenso es que Eledáa es la mente o proceso mental de una persona. La mejor forma, dicen los santeros, para influir en un individuo para bien o para mal es intentando distraer su Eledáa o ánguel guardián invocándolo y ofreciéndole velas o una plaza (una oferta de furtas y dulces). Algunas veces un vaso de agua con miel y perfume es suficiente para desviar la atención del Eledáa de la persona que protege. Mientras el Eledáa esta entretenido, cualquiera puede atacar su protegido, quien está indefenso contra tal ataque. por esa razón los santeros creen que el Eledáa siempre debe estar refrescado y bien alimentado de tal forma que esté alerta y no permita que ningún daño le suceda a la persona que vigila. Si el Eledáa no es cuidado, se pone intranquilo y sediento y puede causar una herida en la cabeza de tal forma que pueda tomarse su propia sangre.
http://www.tarotyvidenciaoshum.com/11.html.

REZOS A CHANGÓ

Recogidos por Lydia Cabrera

Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.

………………………………………………

Elueko Asósain a katá jeri jeri
kaguo kabie síle allá tután
allá layi apénde uve
Alofia kiseco tu ni Yeyéni
ogón gelí yúo okuré así casagún. Agó.

…………………………………………………

Iya mío atará maguá mío

Jojoo asharé ogún ayabá tiguá odún

O mio Yemaya Asayobi, Olokún,

Aboyó yogún euó ayá euó mi emi boshé

Iyá alonú akará biabé

Yemayá iguere ekún asayabío

Olokun ya bi elde omo arikú alalajara

Dé yeíoma kamarikú kamarí arun,

Kamarí eyó, kamarí ofó, kamarí yem bipene.

Shangó o Changó
Santa Bárbara (Diciembre 4) Sábado. Rojo y Blanco.
Plátano y Aguacate. Toro. Yerba: Jagüey.
Mensaje:
Todo lo que sea justo para ti, llegará a tu vida.
Trámites legares favorecidos.
Posibilidad de viajes largos.
Enfrenta tus problemas con cordura y verdad, para que la justicia triunfe en ti.
No atropelles, ni desprecies a nadie porque lo creas insignificante, porque el mal se volverá 100 veces más fuerte contra ti.
Salud buena, pero evita todo tipo de excesos.
Consejos:
Ofrece 6 plátanos de frutas, ponlo una noche a dormir bajo tu cama y al otro día lo colocas en una jaba con 6 monedas y 6 trocitos de tabaco, te vas a un monte y al llegar al monte le das tres monedas a Osaín y luego penetras para colocar la jaba a la sombra.
Allí lees la oración de Santa Bárbara o el Rezo a Shangó y luego de dices: Babá aquí te pongo mi tributo del año, dame salud, paz y prosperidad, luego le pides todo lo que deseas, viras la espalda y te vas sin mirar atrás.
Si eres mujer los sábados lee la oración de Santa Bárbara y si eres hombre el rezo de Shangó.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder.

Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.

Método para encontrar tu Horóscopo ORISHA:
A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas todo a un dígito y luego miras al orisha que tiene ese número, y ése es quien te habla en el año.
Ejemplo:
Una persona que nació el 30 de octubre de 1967:
30 + 10 (Octubre) + 23(1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final)
Ese 70 se suma cada uno de sus dígitos 7+0= 7
Ese 7 es Yemayá quien habla este año a esa persona
Y así con cada orisha.
Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9. Si por ejemplo fuera 178, daría 16 y ese 16 se lleva a un dígito por la suma de 1+6= 7.
Según la suma de la Fecha de Nacimiento en cada persona, al llevarla a un dígito, podemos encontrar estos Santos Correspondientes:
Elleguá nº1
Ogún nº2
Ochosi nº3
Babalú-Ayé nº4
Ochún nº5
Shangó nº6
Yemayá nº7
Obbatalá nº8
Oyá nº9

Nota: Después del Maratón Internacional de los Derechos Humanos de los Cubanos, les prometo que haré un post dedicado a este tema, con la descripción y los atributos de cada orisha, según la numerología que adquiere cada uno y los rasgos distintivos de cada signo zodiacal.